История Будды. Кем был Будда в обычной жизни? Имя Будды. Победа над собой. Где живет гармония

История Будды, пробужденного мудреца из рода Шакья, легендарного основателя мировой религии буддизма и духовного учителя, берет начало в V-VI веке до нашей эры (точная дата неизвестна). Блаженный, почитаемый миром, идущий в благе, полностью совершенный… Его называют по-разному. Будда прожил довольно долгую жизнь, около 80 лет, и прошел удивительный путь за это время. Но обо всем - по порядку.

Реконструкция биографии

Перед тем Будды, следует отметить один немаловажный нюанс. Дело в том, что материала для научной реконструкции его биографии у современной науки очень мало. Поэтому вся информация, известная о Блаженном, берется из ряда буддийских текстов, из труда под названием «Буддачарита» например (переводится как «Жизнь Будды»). Его автором является Ашвагхоша - индийский проповедник, драматург и поэт.

Также одним из источников является труд «Лалитавистара». Переводится, как «Подробное описание игр Будды». Над созданием данного произведения трудилось несколько авторов. Интересно, что именно «Лалитавистара» заканчивает процесс обожествления, деификации Будды.

Еще стоит оговориться, что первые тексты, относящиеся к Пробужденному мудрецу, стали появляться лишь спустя четыре столетия после его смерти. К тому времени рассказы о нем были уже немного изменены монахами для гиперболизации его фигуры.

И нужно помнить: в трудах древних индийцев не освещались хронологические моменты. Внимание акцентировалось на философских аспектах. Ознакомившись со многими буддийскими текстами, можно это понять. Там описание мыслей Будды преобладает над рассказами о времени, в которое происходили все события.

Жизнь до рождения

Если верить историям и легендам о Будде, то его путь к просветлению, целостному и полному осознанию природы реальности начался за десятки тысячелетий до его реального рождения. Это называется колесом чередования жизней и смертей. Понятие более распространено под названием «сансара». Этот круговорот ограничен кармой - вселенским причинно-следственным законом, согласно которому греховные или праведные действия человека определяют его судьбу, предназначенные для него наслаждения и страдания.

Так вот, началось все со встречи Дипанкары (первого из 24-х будд) с ученым и богатым брахманом, представителем высшего сословия, по имени Сумедхи. Тот был просто поражен его спокойствием и безмятежностью. Сумедхи после этой встречи сам себе пообещал достичь точно такого же состояния. Так что его начали именовать бодхисаттвой - тем, кто стремится к пробуждению для блага всех существ, чтобы выйти из состояния сансары.

Сумедхи умер. Но его сила и тяга к просветлению - нет. Именно она обусловила его множественные рождения в различных телах и образах. Все это время бодхисаттва продолжал совершенствовать свое милосердие и мудрость. Говорят, в свой предпоследний раз он родился среди богов (дэвов), и получил возможность выбрать наиболее благоприятное место для своего окончательного появления на свет. Поэтому его решение стала семья почтенного царя шакьев. Он знал, что люди с бóльшим доверием отнесутся к проповедям того, кто имеет такое благородное происхождение.

Семья, зачатие и рождение

Если верить традиционной биографии Будды, его отца звали Шуддходана, и он был раджей (владетельным человеком) маленького индийского княжества и главой племени шакьев - царственного рода предгорий Гималаев со столицей Капилаваттху. Интересно, что Гаутама - это его готра, экзогамный клан, аналог фамилии.

Есть, правда, еще одна версия. Согласно ей, Шуддходана был членом собрания кшатриев - влиятельного сословия в древнеиндийском обществе, в которое входили владетельные воины.

Матерью Будды была царица Махамайя из царства колиев. В ночь зачатия Будды ей приснилось, что в нее вошел слон белого цвета с шестью светлыми бивнями.

В соответствии с традицией шакьев, для родов царица отправилась в дом своих родителей. Но Махамайя до них не доехала - все случилось в дороге. Пришлось остановиться в роще Лумбини (современное местонахождение - государство Непал в Южной Азии, поселение в округе Рупандехи). Именно там будущий Мудрец появился на свет - прямо под деревом ашока. Произошло это в месяц вайшакха - второй от начала года, длится с 21-го апреля по 21-е мая.

Согласно большинству источников, царица Махамайя умерла спустя несколько дней после родов.

Для благословения младенца был приглашен отшельник-провидец Асита из горной обители. Он обнаружил на теле ребенка 32 признаков великого человека. Провидец сказал - младенец станет либо чакравартином (великим царем), либо святым.

Мальчика называли Сиддхартха Гаутама. Церемония именования была проведена на пятый день после его рождения. «Сиддхартха» переводится, как «тот, кто добился своей цели». Чтобы предсказать его будущее, пригласили восьмерых ученых брахманов. Все они подтвердили двойственную судьбу мальчика.

Молодость

Рассказывая о биографии Будды, следует отметить, что его воспитанием занималась младшая сестра Махамайи. Ее звали Маха Праджапати. Отец тоже принимал определенное участие в воспитании. Он хотел, чтобы сын стал великим царем, а не религиозным мудрецом, поэтому, помня о двойственном предсказании на будущее мальчика, всячески старался оградить его от учений, философии и знаний о людских страданиях. Специально для мальчика он приказал построить целых три дворца.

Будущий обгонял всех своих сверстников во всем - в развитии, в спорте, в науке. Но больше всего его тянуло к размышлениям.

Как только юноше исполнилось 16 лет, его женили на принцессе по имени Яшодхара, дочери царя Сауппабудды такого же возраста. Спустя несколько лет у них родился сын, которого назвали Рахула. Он был единственным ребенком Интересно, что его рождение совпало с лунным затмением.

Забегая наперед, стоит сказать, что мальчик стал учеником своего отца, а в дальнейшем и архатом - тем, кто достиг полного освобождения от клеш (омрачения и аффектов сознания) и вышел из состояния сансары. Рахула испытывал просветление даже тогда, когда просто шел рядом с отцом.

Целых 29 лет Сиддхартха жил как принц столицы Капилавасту. Он получал все, что только можно было пожелать. Но чувствовал: материальные блага - далеко не конечная цель жизни.

То, что изменило его жизнь

Однажды, на 30-м году своей жизни, Сиддхартха Гаутама, Будда в будущем, отправился за пределы дворца в сопровождении колесничего Чанны. И он увидел четыре зрелища, которые изменили его жизнь навсегда. Это были:

• Нищий старик.
• Больной человек.
• Разлагающийся труп.
• Отшельник (аскетично отрекшийся от мирской жизни человек).

Именно в тот момент Сиддхартха осознал всю суровую реальность нашей действительности, которая остается актуальной и по сей день, несмотря на минувшие два с половиной тысячелетия. Он понял - смерть, старение, мучения и болезни неизбежны. От них не защитит ни знатность, ни богатства. Путь к спасению лежит только через самопознание, поскольку именно его посредством можно постигнуть причины страданий.

Тот день действительно изменил многое. Увиденное подвигло Будду Шакьямуни оставить свой дом, семью и все имущество. Он отказался от прежней жизни, чтобы отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Обретение знаний

С того дня началась новая история Будды. Сиддхартха покинул дворец вместе с Чанной. Легенды гласят, что боги приглушили стук копыт его лошади, чтобы сохранить в тайне отъезд.

Как только принц выехал за пределы города, он остановил первого встречного нищего и поменялся с ним одеждами, поле чего отпустил своего слугу. У этого события даже есть название - «Великое Отправление».

Аскетичную жизнь Сиддхартха начал в Раджагриху - городе в округе Наланда, который сейчас называется Раджгир. Там он просил на улице милостыню.

Естественно, об этом узнали. Царь Бимбисара даже предложил ему трон. От него Сиддхартха отказался, но дал обещание съездить в царство Магадха после достижения просветления.

Так что жизнь Будды в Раджагриху не сложилась, и он покинул город, в итоге придя к двум брахманам-отшельникам, где начал учиться йогической медитации. Освоив учение, он пришел к мудрецу по имени Удака Рамапутта. Он стал его учеником, и по достижении высшего уровня медитативного сосредоточения снова отправился в путь.

Его целью была юго-восточная Индия. Там Сиддхартха вместе с пятью другими людьми, ищущими истину, пытался прийти к просветлению под предводительством монаха Каундиньи. Методы были самыми суровыми - аскеза, самоистязание, всевозможные обеты и умерщвление плоти.

Будучи на грани смерти через целых шесть (!) лет такого существования, он понял - это не приводит к ясности ума, а лишь затуманивает его и изнуряет тело. Поэтому Гаутама стал пересматривать свой путь. Ему вспомнилось, как в детстве он погрузился в транс во время праздника начала пахоты, почувствовал то освежающее и блаженное состояние сосредоточения. И погрузился в Дхьяну. Это особое состояние созерцания, сосредоточенного размышления, которое приводит к успокоению сознания и в дальнейшем - к полной остановке психической активности на время.

Просветление

После отречения от самоистязания жизнь Будды стала складываться иначе - он отправился странствовать в одиночестве, и путь его продолжался до тех пор, пока он не дошел до рощи, находящейся неподалеку от городка Гайя (штат Бихар).

Случайно он набрел на домик деревенской женщины Суджаты Нанды, которая посчитала, что Сиддхартха - это дух дерева. Настолько изможденно он выглядел. Женщина накормила его рисом с молоком, после чего он сел под большим фикусом (сейчас его называют и поклялся не вставать, пока не придет к Истине.

Это пришлось не по нраву демону-искусителю Маре, возглавлявшему царство богов. Он соблазнял будущего Бога Будду различными видениями, показывал ему красивых женщин, пытаясь всячески отвлечь его от медитации посредством демонстрации привлекательности земной жизни. Однако Гаутама был непоколебим, и демон отступил.

Целых 49 дней он просидел под фикусом. И в полнолуние, в месяц вайшакха, в ту же ночь, когда Сиддхартха и был рожден, он достиг Пробуждения. Ему было 35 лет. В ту ночь он получил полное представление о причинах человеческих страданий, о природе, а также о том, что нужно для достижения такого же состояния другим людям.

Это знание потом стали именовать «Четырьмя Благородными Истинами». Вкратце их можно изложить следующим образом: «Есть страдание. И есть его причина, которой является желание. Прекращение страдания - это нирвана. И есть путь, который ведет к ее достижению, именуемый Восьмеричным».

Еще несколько дней Гаутама думал, пребывая в состоянии самадхи (исчезновение идеи собственной индивидуальности), обучать ли полученным знаниям остальных. Он сомневался, подвластно ли им будет прийти к Пробуждению, ведь все они переполнены обманом, ненавистью и жадностью. А идеи Просветления очень тонкие и глубокие для понимания. Но за людей вступился высший дэв Брахма Сахампати (бог), который попросил Гаутаму привнести в этот мир Учение, поскольку всегда найдутся те, которые его поймут.

Восьмеричный путь

Рассказывая о том, кто такой Будда, нельзя не упомянуть и Благородный восьмеричный путь, который прошел сам Пробудившийся. Это - дорога, ведущая к прекращению страдания и освобождению от состояния сансары. Об этом можно рассказывать часами, но если вкратце, то Восьмеричный путь Будды - это 8 правил, следуя которым можно прийти к Пробуждению. Вот что они собой представляют:

1. Правильное воззрение. Подразумевает постижение четырех истин, которые были указаны выше, а также других положений учения, которые нужно пережить и сформировать прочувствованное в мотивацию своего поведения.
2. Правильное намерение. Нужно твердо увериться в своем решении следовать восьмеричному пути Будды, ведущему к нирване и освобождению. И начать взращивать в себе метту - дружелюбие, благожелательность, любящую доброту и добросердечность ко всему живому.
3. Правильная речь. Отказ от сквернословия и лжи, клеветы и глупости, непристойности и подлости, пустословия и распри.
4. Правильное поведение. Не убивать, не воровать, не распутничать, не пьянствовать, не лгать, не совершать никаких иных злодеяний. Это - путь к социальной, созерцательной, кармической и психологической гармонии.
5. Правильный образ жизни. Надо отказаться от всего, что может причинить страдание любым живым существам. Выбрать соответствующий род деятельности - зарабатывать в соответствии с буддийскими ценностями. Отказаться от роскоши, богатства и излишеств. Это избавит от зависти и от иных страстей.
6. Правильное усилие. Стремление осознать себя и научиться различать дхармы, радость, умиротворение и спокойствие, сконцентрироваться на достижении истины.
7. Правильное памятование. Уметь осознавать собственное тело, ум, ощущения. Пытаться научиться видеть себя, как скопление физических и психических состояний, различить «эго», разрушить его.
8. Правильное сосредоточение. Уход в глубокую медитацию или дхьяну. Помогает достичь предельной созерцательности, освободиться.

И это - вкратце. С этими понятиями в первую очередь и связано имя Будды. И, кстати, они же и легли в основу школы дзэн.

О распространении учения

С момента постижения Сиддхартхой начали узнавать, кто такой Будда. Он занялся распространением знания. Первыми учениками стали торговцы - Бхаллика и Тапусса. Гаутама дал им по несколько волос со своей головы, которые, если верить приданиям, хранятся в 98-метровой позолоченной ступе в Янгоне (пагода Шведагон).

Затем история Будды складывается таким образом, что он отправляется в Варанаси (город, для индусов значащий то же, что и Ватикан для католиков). Сиддхартха хотел рассказать своим бывшим учителям о своих достижениях, но оказалось, что они уже умерли.

Тогда он направился в пригород Сарнатх, где и провел первую проповедь, в которой своим товарищам по аскезе он поведал о Восьмеричном пути и Четырех истинах. Каждый, кто его выслушал, вскоре стал архатом.

Следующие 45 лет имя Будды становилось все узнаваемей. Он путешествовал по Индии, преподавал Учение всем желающим, кем бы они ни были - хоть людоедами, хоть воинами, хоть уборщиками. Гаутаму сопровождала и сангха, его община.

Обо всем этом прознал его отец, Шуддходана. Царь направил целых 10 делегаций за сыном, чтобы они привели его обратно в Капилавасту. Но это в обычной жизни Будда был принцем. Все давно стало прошлым. Делегации пришли к Сиддхартхе, и в итоге 9 из 10 присоединились к его сангхе, став архатами. Десятую Будда принял и согласился отправиться в Капилавасту. Он пошел туда пешком, на пути проповедуя Дхарму.

Вернувшись в Капилавасту, Гаутама узнал о предстоящей смерти своего отца. Он пришел к нему и рассказал о Дхарме. Прямо перед смертью Шуддходана стал архатом.

После этого он вернулся в Раджагаху. Воспитавшая его Маха Праджапати просила принять ее в сангху, но Гаутама отказал. Однако женщина не приняла этого, и отправилась за ним вместе с несколькими благородными девушками рода Колия и Шакья. В итоге Будда благородно принял их, увидев, что их способность к просветлению находится наравне с мужской.

Смерть

Годы жизни Будды были насыщенными. Когда ему исполнилось 80 лет, он сказал, что вскоре достигнет Паринирваны - конечной стадии бессмертия, и освободит свое земное тело. Перед тем как вступить в это состояние, он спросил у своих учеников, имеют ли те какие-либо вопросы. Их не было. Тогда он произнес свои последние слова: «Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием».

Когда он умер, его кремировали по правилам обряда для Вселенского властителя. Останки разделили на 8 частей и поместили в основании ступ, специально воздвигнутых для этого. Считается, некоторые памятники сохранились и по сей день. Храм Далада Малигава, например, в котором хранится зуб великого мудреца.

В обычной жизни Будда был просто статусным человеком. И пройдя сложный путь, он стал тем, кто смог достичь высшего состояния духовного совершенства и вложить знания в умы тысяч людей. Именно он - основатель древнейшего мирового учения, имеющего непередаваемое значение. Не удивительно, что празднование дня рождения Будды - масштабный и громкий праздник, отмечающийся во всех странах Восточной Азии (кроме Японии), и в некоторых являющийся официальным. Дата меняется ежегодно, но выпадает всегда на апрель или май.

Кто такой Будда? Буддизм берет начало от Будды. Слово «Будда» - это титул, который обозначает «тот, кто пробудился» в значении «пробудился к реальности». Будда родился около двух с половиной тысяч лет назад под именем Сиддхартха Гаутама. Он не провозглашал себя богом или пророком. Он был человеческим существом, которое стало Просветленным, познав жизнь глубочайшим из возможных способов.

Сиддхартха родился в королевской семье в маленькой стране на границе Индии и Непала. Согласно традиционным жизнеописаниям, он получил привилегированное воспитание, но отказался от беззаботного и защищенного существования, когда осознал, что в жизни присутствуют такие жестокие вещи, как старение, болезни и смерть.

Это навело его на размышления о смысле жизни. В конечном итоге у него возникло побуждение покинуть дворец и последовать традиционному индийскому пути бродячего отшельника, искателя Истины. Он усердно учился медитации у многих учителей, а затем стал вести аскетический образ жизни. Эти действия основывались на вере в то, что можно освободить дух, отвергнув плоть. Он стал таким строгим аскетом, что чуть не умер от голода.

Но ему так и не удалось раскрыть тайну жизни и смерти. Казалось, что истинное понимание было столь же далеко, как и прежде.

Поэтому он отказался от этого пути и заглянул в свой собственный ум, в свое сердце. Он решил довериться своей интуиции и учиться на основе непосредственного опыта. Он сел под деревом бодхи и поклялся оставаться на этом месте, пока не достигнет Просветления. Спустя сорок дней, в майское полнолуние, Сиддхартха достиг окончательного Освобождения.

Буддисты верят, что он достиг состояния существования, которое превосходит все остальное в мире. В то время как обычный опыт обусловлен воспитанием, психологией, убеждениями, особенностями восприятия, Просветление является Безусловным. Будда свободен от привязанности, гнева и неведения. Его качества - мудрость, сострадание и свобода. Просветленный ум проникает в суть глубочайших жизненных процессов, и следовательно, в причину человеческих страданий - проблему, которая первоначально и подвигла Сиддхартху на духовные поиски.

На протяжении оставшихся сорока пяти лет жизни Будда много путешествовал по северной Индии, распространяя свои воззрения. Его учение известно на Востоке как Будда-Дхарма, или «Учение Просветленного». Он обращался к людям всех социальных групп. Многие из его учеников достигли Просветления. Они, в свою очередь, учили других людей, и таким образом непрерывная линия передачи учения продолжается вплоть до наших дней.

Будда не был богом и не заявлял о своем божественном происхождении. Он был человеком, который с помощью огромных усилий сердца и ума превзошел все свои ограничения. Он подтвердил, что каждое существо обладает потенциальной возможностью достичь природы Будды. Буддисты видят в нем идеальное человеческое существо и проводника, который может привести всех нас к Просветлению.

Его легенда вечна. Сиддхартха Гаутама, принц небольшого королевства у подножия Гималаев был рожден в мире роскоши, но после того, как он столкнулся с человеческими страданиями он ушёл из дому в поисках ответов на мучившие его вопросы и стал бездомным бродягой. После нескольких лет поисков Сиддхартха Гаутама достиг просветления и стал Буддой. В нашем обзоре десятка интересных фактов о том, кем был Будда на самом деле.

1. Будда - не религиозный лидер

Это, возможно, один из самых ироничных фактов, связанных с жизнью Будды: Так называемый "основатель" буддизма вообще никогда не утверждал, что основал религию. К тому же нет каких либо достоверных исторических данных по поводу того, что Будда сознательно решил заложить основы нового религиозного движения или видел себя в качестве религиозного лидера.

Будда считал себя учителем, который отвергал пути традиционной индуистской религиозной ортодоксии и предложил альтернативный путь. Вместо того, чтобы основать новую религию, Будда основал секту подвижников-бродяг - одну из многих подобных сект, которые существовали в то время в Индии. Только после смерти Будды сообщество, которое он основал, постепенно превратилось в движение, подобное религии.

2. Семья Будды

Многочисленные легенды о Будде описывают его как принца, сына короля Суддходана Гаутамы. Тем не менее, нет никаких документальных данных считать, что Будда был принцем. Есть мнение, что отец Будды был на самом деле региональным лидером, кем-то вроде вождя племени. Общественная организация, во время которой жил Будда, напоминала республиканский строй, а не монархию. Проводились регулярные встречи между членами самых влиятельных семей. Семья Будды была одной из самых влиятельных семей в рамках этой системы.

3. Родной город Будды

Буддийские источники упоминают в качестве родины Будды, где он жил до 29 лет, город Капилавасту. Предполагается, что это место находится в районе современного Тилауракота, в Южном Непале, недалеко от индо-непальской границы. Когда археологи начали изучать это место, то материал, который они нашли, вовсе не датировался предполагаемым возрастом города.

Капилавасту, как предполагается, был основан за сто лет или более того до рождения Будды, но не было найдено ни одного артефакта, подтверждающего это.

Была и другая версия - Капилавасту на самом деле находится в Северной Инди, а родиной Будды является поселение на месте современного села Пайпрагава. Спор продолжается до сих пор, и точное место рождения Будды остается спорным.

Усугубляют проблему записи древних китайских паломников Фасяня и Сюаньцзаня, которые путешествовали в данной в этих местах IV и VII веках нашей эры. Оба писали, что Капилавасту находился намного западнее от Лумбини (места рождения Будды).

4. Неточности в хронологии

Традиционно датой рождения Будды принято считать примерно 560 г. до н.э. Но учёные считают, что это не так и указывают, что эта дата не совпадает с датой царствованием Ашоки, одного из самых известных правителей Индии, который правил с 268 до 232 г. до н.э. Когда ученые узнали точные даты правления Ашоки, оказалось, что они просчитались в традиционной хронологии. Большинство ученых сегодня согласны с ранними буддийскими источниками, которые утверждают, что Будда умер за 100 лет до царствования Ашоки в возрасте 80 лет - примерно в 450 г. до н.э. Но это никак не 100 лет до начала эры правления Ашоки.

5.Скромное начало

Сегодня на основании археологических и исторических записей можно утверждать, что вначале секта, основанная Буддой, не имела каких-либо значительных успехов в плане обретения последователей. После того, как Будда умер, движение, которое он основал, было относительно весьма скромным движением. Однако, к III до н.э. эта картина полностью изменилась.

Ашока превратил буддизм в государственную религию Индии, а также начал привлекать многих буддийских монахов в политические процессы при принятии решений своим правительством. Между смертью Будды и временем правления Ашоки свидетельств о буддизме почти нет, а во время правления Ашоки их появляется уже великое множество.

6. Не "божий человек"

Большое число религиозных деятелей и основателей религий утверждают, что они или боги, или проявления богов или пророки богов. Будда же никогда не утверждал, что был богом. Также он никогда не утверждал, что был пророком или божьим посланником. Единственное, что он проповедовал, так это свою убежденность в том, что знания и личные усилия, а не преданность богам, являются истинными средствами спасения, и старался донести мысль о том, что все люди равны.

7. Не вегетарианец

Существует широко распространенное мнение, что Будда являлся строгим вегетарианцем. Но даже самые ранние буддийские источники упоминают о том, что Будда с удовольствием ел мясо. Более того, он даже прописывал мясные бульоны в качестве способа лечения некоторых заболеваний. Вегетарианство появилось в буддийских практиках через многие годы после того, как Будда скончался.

8. Вера в предыдущие перевоплощения

На заре своего существования буддизм должен был "конкурировать" с несколькими традициями, которые были популярны в то время. Чтобы занять свою нишу ранние буддисты создали множество литературных произведений о "прошлых буддах", подчёркивая, что буддизм - это вечная и бесконечная истина.

Интересно отметить, что в общих чертах многие из этих историй одинаковы: все прошлые Будды сидели со скрещенными ногами в утробе матери. Все они делали семь шагов к северу сразу же после рождения. Все они отрекались от мирских благ после того, как видели больного старика, покойника и нищий. Все они достигали состояния просветления, сидя на траве.

9. Будда как божество

Как это ни парадоксально, но человек, учение которого заключалось в единстве человечества и равенстве между людьми, стал считаться богом. Во многих разновидностях индуизма Будда считается божеством, одним из многочисленных проявлений бога Вишну. Еще более парадоксальным является тот факт, что "поднятие" статуса Будды ничуть не сделало его более могущественным. В индуизме, переполненном бесчисленными божествами, превращение Будды в бога сделало его просто еще одним рядовым богом среди тысяч.

10. Останки Будды

Махапаринирвана Сутра (древний буддийский текст, написанный в последние дни Будды) описывает то, как его последователи кремировали Будду после того, как он скончался. Остатки были разделены на восемь частей. Каждая из этих частей была направлена в восемь различных индийских штатов, которые посетил Будда во время его жизни. В каждом штате была возведена ступа, в которой были захоронены останки.

Другие источники утверждают, что в течение третьего века нашей эры Ашока приказал вскрыть эти восемь ступ и разделить кремированные останки Будды на большее количество частей, а также построить больше ступ в качестве реликвий во всем расширяющемся буддийском мире. Даже сегодня сохранились несколько храмов, которые утверждают, чтобы в них хранятся "реликвии" Будды.

Казалось бы, какое отношение имеет земля викингов к буддизму. Но тем не менее, именно в одном из парков Дублина можно увидеть .

Действие: вести себя как Будда

Взгляд Алмазного пути и вся только что описанная система базируется на глубоком интуитивном знании, что чистые сферы осознавания более истинны, нежели любой обыденный опыт. Поскольку высшая истина есть высшая радость, мы решаем никогда не терять это состояние. В Учении Будды это не означает исключительно позитивное мышление или упорные попытки не замечать страданий. Освобождающую силу любому проявлению ума приносит глубокое понимание, что в окончательном смысле все представляет собой его свободную игру. Субъектом восприятия является вневременное свечение зеркала ума, которое не затмить никаким обусловленным и переменчивым отражениям. На этом уровне мы каждой клеточкой своего тела знаем, что высшая истина есть высшая радость. Ум переживается как бесстрашный и игривый, светящийся, богатый и сильный сам по себе. Так наши действия ежесекундно остаются осознанными и сочувственными. Переживающий, который смотрит нашими глазами, все больше воспринимает суть ума как невещественный сияющий свет, и скованность или страхи постепенно исчезают. Растущее знание того, что наша истинная сущность вне времени и не может быть разрушена, приносит окончательную уверенность. С этого момента мы везде чувствуем себя как дома, что бы ни происходило.

Это постижение рождается, когда повседневным и привычным становится преобразующее понимание того, что мы не являемся ни телом, которое состарится, заболеет и наверняка умрет, ни потоком меняющихся мыслей. То, что смотрит на мир нашими глазами и слушает нашими ушами здесь и сейчас, является сознательным безграничным пространством. Оно полностью вне появления и исчезновения, рождения и смерти.

Пробуждается бесстрашие, и все видится свежим и новым, чудесным и захватывающим просто потому, что может происходить. Тогда и рождение, и смерть демонстрируют игривое разнообразие проявлений ума. В этот момент надежды и опасения улетучиваются: мы очарованы богатством воспринимающего. Начиная с этой минуты нам не так важно, какие фильмы здесь показывают. Намного важнее, чтобы проектор работал и в экране не было дырок! Когда осознавание ума больше не испытывает помех в виде оценивания возникающих в нем картинок, все события, и внешние, и внутренние, воспринимаются свежими и восхитительными, просто потому что они возможны.

Вплоть до этого момента практикующий мог с успехом создавать защитную дистанцию, думая: «Позавчера я ревновал, вчера рассердился, а сегодня запутался. Как интересно! Посмотрим, что принесет завтрашний день!» А теперь все пронизано опытом сияющего пространства. За отражениями становится видно зеркало. Под волнами мы замечаем океан. Благодаря этому мы обретаем возможность осмысленно действовать и уверенно заниматься тем, что находится прямо перед носом. Тот, кто чувствует природную силу и богатство ума, легко и естественно проявит свой безграничный потенциал. Он будет делать то, что приносит благо всем, что позволит сберечь права и свободы сейчас и в самом отдаленном будущем.

На этой ступени увлеченность собой и стремление к личному удовольствию представляют лишь мимолетный интерес. Их место занимает естественный психологический избыток, придающий любому переживанию необычайную широту и глубину, и становится очевидным, что развитию нет предела. Имея такой многообещающий потенциал, многие люди с радостью посвящают себя благу все большего числа существ, помогая им обнаруживать свои таланты и становиться свободными! Теперь у нас есть реальная сила, и мы предпочитаем полагаться на свое собственное перспективное ви дение, не поддаваясь влиянию нетвердых, сиюминутных мнений других людей. Если всегда помнить, какой огромный потенциал для преобразования имеется у всех существ, и при этом переживать внешние и внутренние миры на уровне полной чистоты, перестаешь совершать серьезные ошибки.

В любом развитии решающую роль играют применяемые навыки и средства. Можно двигаться к Просветлению, раскапывая пласты неведения руками, лопатой или при помощи экскаватора. Можно идти пешком, ехать на автомобиле или лететь. Поскольку жизнь коротка, а привычки сильны, крайне важно пользоваться самыми эффективными из всех доступных методов на тех уровнях, которые нам подходят.

Как упоминалось выше, для тех, кого привлекает Малый путь, или Южный буддизм, преобладающим является желание не создавать поводов для собственных страданий. Это долгий путь, требующий постоянной внимательной оценки кармы. Здесь мы непрерывно следим за действиями, словами и мыслями, сосредоточившись на схемах реагирования. На Великом пути нашими проводниками являются мудрость и сочувствие. Если уметь сохранять хорошее равновесие между этими состояниями, наше развитие будет идти широким фронтом. Здесь следует стараться сохранять умственную свежесть и замечать, как мы ведем себя среди друзей. Если преобладают жесткие концепции, то недостаток человеческого взаимообмена и сосредоточенность на себе сделают нас одинокими, а нашу жизнь – безрадостной.

Успех на третьем и наивысшем уровне – Пути отождествления, которому посвящена эта глава, – сохраняется или теряется вместе со взглядом. Здесь нужно все время проверять, как мы воспринимаем мир. Связано ли каждое событие с ощущениями роста, чистоты и свежести? Видим ли мы обычно потенциальных Будд в других и самих себе? Если ответ «да», то спонтанное богатство и смысл уже растут и все хорошее будет проявляться непринужденно, само по себе. Совершенство еще более убедительно обнаружит себя как вневременная сущность всех вещей.

Перемены в осознавании укореняются на протяжении многих жизней, и направление им придает наша практика. Работая с методами и настроем Малого пути, мы ставим в рулетке всего несколько фишек и вкладываем много труда. Как гласят сутры, с применением этих средств постижение нереальности «я» и обретение Освобождения – состояния архата, которое связано с этим опытом, – занимает бессчетные мировые периоды. Если мы стремимся только к прекращению своих собственных трудностей, мы остаемся уязвимыми и в процессе этой деятельности. Причина в том, что здесь у нас еще нет поучений о второй стадии пустоты, на которой постигается отсутствие устойчивой реальности и эго, и мира. Здесь недостает и намерения защищать бессчетных существ, с которыми следовало бы быть солидарным. Благородный настрой, в котором сознание того, как все существа ищут счастья, сочетается с неличностным проникновением в пустую и подобную сну природу внешнего мира, объясняет гибкость и эффективность северного буддизма Великого пути. Он приносит намного больше удовлетворения, несмотря на то что на достижение Просветления и здесь уходит три неисчислимые кальпы.

Только средства Алмазного пути используют все возможности тела, речи и ума, задействуя сферы сексуальности, воображения, мешающие чувства и силу отождествления. Они действительно быстрые: истории известны факты, когда по-настоящему тяжелый случай – например, Марпы или Миларепы – заканчивался полным Просветлением за одну жизнь. Преобразуя энергию, отвагу, мечты существ, такие состояния служат мощными факторами на пути к цели. Теперь мы можем впустить вора в пустой дом. Если связь с нашим ламой работает без перебоев, более целостных средств нет. Наивысшая мудрость направляет врожденные качества людей к абсолютной цели.

Здание Алмазного пути строится при помощи подъемного крана высшего доверия. Мы сначала заливаем фундамент бесстрашного правильного действия, затем возводим стены и, наконец, устанавливаем прекрасную крышу. Тогда дом стоит. С описанным выше пониманием уровень осуществленного йогина – это уже применение Великой печати.

Из книги Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание) автора Лайтман Михаэль

Заповедь – это действие экраном против себя Вопрос: В «Шульхан Арух» сказано, что после смерти человеку приходится отвечать за все, что он видел и не попробовал.И приводят в пример рабби Эльазара, который, будучи очень бедным, все же копил деньги, чтобы хотя бы раз в год

Из книги Радость моя автора Саровский Серафим

О ТОМ, КАК ДОЛЖНО ВЕСТИ СЕБЯ В ХРАМЕ Так как не все ведут себя в церкви благочинно и некоторые стоят в ней не молясь и не внимая поемому и читаемому, другие смеются в церкви и разговаривают, а иные даже иногда своими словами и поведением отвлекают других от богомыслия

Из книги Как относиться к неверующим и другие советы преподобного Серафима Саровского автора Саровский Серафим

Как вести себя в храме Не забывай праздничных дней: будь воздержан, ходи в церковь, разве немощи когда. Давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает.В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами, во внутреннем внимании; открывать же очи разве

Из книги 1000 вопросов и ответов о вере, церкви и христианстве автора Гурьянова Лилия

КАК ВЕСТИ СЕБЯ В МОНАСТЫРЕ Чаще всего чудотворные иконы хранятся в монастырях, и, чтобы помолиться перед такой иконой, паломники едут в обитель. Для людей неискушенных в правилах паломничества поездка в монастырь – дело непростое. Ведь любая православная обитель –

Из книги Вам поможет Николай Чудотворец автора Гурьянова Лилия

Как вести себя на источниках Перед купанием нужно перекреститься с молитвой «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» и трижды окунуться с головой в источник (либо можно троекратно облиться водой из ведра). Паломницам следует купаться в

Из книги Указание пути ко спасению автора

Как вести себя после тяжкой борьбы Так как в борьбе с врагами нашего спасения возможны два случая: или мы победим врагов, или враги победят нас - то важность дела требует знать, как вести себя в том и другом случае.Как вести себя после победы над врагами. - Когда враг не

Из книги 12 христианских верований, которые могут свести с ума автора Таунсенд Джон

Как вести себя в состоянии духовной сухости Прежде всего надобно исследовать, не от нашей ли вины произошла сухость чувств, и надобно постараться устранить те причины, от которых она произошла. Если же не найдем в себе ничего, что особенно подало бы повод к такой сухости,

Из книги Научный атеизм. Введение автора Куликов Андрей

Из книги Матрона Московская обязательно поможет каждому! автора Чуднова Анна

10.1. Как себя вести Усвоенные с детства взгляды мешают магометанину креститься; усвоенные с детства взгляды мешают христианину совершить обряд обрезания; разум зрелого человека одинаково презирает крещение и обрезание. Дидро Д. Итак, допустим, завтра Вы решили бороться

Из книги Молитвенник автора Гопаченко Александр Михайлович

Как вести себя в монастыре Храм, куда мы ходим поклониться Матронушке, это не просто храм, а храм монастырский. А монастырь – это место совершенно особенное, и подготовиться к его посещению тоже нужно особо.Не раз я замечала такое странное на первый взгляд явление: в

Из книги Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века автора Ренье Люсьен

Как следует вести себя в церкви Церковь - место присутствия Божия и пребывать в ней следует с благоговением и любовью. Войдя в нее, осени себя крестным знамением и соверши три малых поклона, помня, что в алтаре, на престоле, в Святых Дарах, таинственно и действительно

Из книги За помощью к Богу. Как молиться и что делать в храме автора Измайлов Владимир Александрович

Как вести себя в келье Но остаться в келье - это еще далеко не всё. Имеет значение и то, каким образом ты проводишь здесь время. Авва Аммоний говорил: «Такой?то человек проводит сто лет в келье, но не знает даже, как следует себя здесь вести». Здесь можно просто терять

Из книги Молитвы и каноны, чтомые по усопшим автора Коллектив авторов

Как вести себя в храме? Разговаривающим в храме посылаются скорби. Преподобный Амвросий Оптинский В Православной Церкви множество традиций и правил, которые необходимо соблюдать. Многие вопросы зачастую ставят новоначальных прихожан в тупик. Какую одежду лучше надеть

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

Как вести себя на кладбище Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и

Из книги «ЧЖУД-ШИ» памятник средневековой тибетской культуры автора

313. Как вести себя при неприятностях с другими Милость Божия буди с вами! Очень сожалею, что у вас там кое-что не клеится. Но ведь это обычное течение дел человеческих. Взявшимся благоугождать Богу надо во-первых все принимать спокойно и терпеть благодушно; а во-вторых -

Насколько я понимаю Буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. «Будда» означает «просветленный». Просветление еще называют также «бодхи» . «Будда» и «бодхи» происходят от одного и того же корня «будх» , что означает «будить» или «осознать что-либо». «Будда» – это пробужденный от сна относительной, условной жизни. То, чему он учит, есть «бодхи», «просветление», или «самбодхи» , иными словами,- «совершенное просветление, не знающее себе равного».

Доктрина Будды основана на его просветлении. Она ставит себе целью помочь каждому из нас достичь этого просветления, так как Буддизм не есть нечто, находящееся вне нас и не относящееся к нам лично. Будда был последовательным «индивидуалистом» и настоятельно требовал от своих последователей, чтобы они ценили свой собственный опыт, а не просто полагались на авторитет более высокоразвитой личности. От них требовалась самостоятельность, во имя их же собственного освобождения.

В Дхаммападе мы читаем: «Ведь на деле мы сами совершаем зло, сами приносим себе страдания. Сами оставляем зло, сами очищаемся. Чистота и порочность принадлежат нам самим. Никто никого не очищает» .

Все это можно счесть за ярко выраженный индивидуализм, но, в конце концов, когда мы голодны, мы сами должны достать пищу, которая находится у нас во рту. Мы не можем доверить это ни Богу, ни черту. Просветление нужно испытать лично. Буддизм поэтому не есть учение, основанное на личном опыте просветления Будды, который ученикам предлагается проглотить как горькую пилюлю, не дав им ее распробовать и составить своего собственного представления о ее вкусе. По этой причине, чтобы понять Буддизм, мы должны, прежде всего, выяснить, что такое совершенное просветление.

Давайте сначала поинтересуемся, как сам Будда достиг просветления.

Подобно всем другим индийским святым или философам, он заботился прежде всего о том, чтобы освободиться от оков жизни и смерти или бремени существования. Поскольку наше существование условно, оно всегда привязывает нас к чему-нибудь, а привязанность порождает страдание. Таково положение вещей, при котором мы все живем. И в каждом из нас, кто хоть сколько-нибудь размышляет над жизнью, живет нечто, что постоянно побуждает нас к попыткам превзойти все эти ограничения.

Мы жаждем бессмертия, вечной жизни и абсолютной свободы. Будда был особенно чувствительным в этом отношении. Он во что бы то ни стало хотел освободиться от оков существования.

Это желание или стремление носит чисто человеческий характер и является следствием того, что мы в состоянии размышлять над нашим собственным положением, что мы можем осознать окружающие условия, как внешние, так и внутренние, а также отделить себя от жизни, которой мы живем. Это стремление, выражаясь языком метафизики, представляет собою попытку познать конечное значение реальности. Эта попытка принимает форму следующих вопросов. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Каков смысл жизни? Откуда мы пришли и куда мы уйдем? Что такое это «я», которое задает все эти вопросы? Существует ли какая-нибудь внешняя сила, управляющая Вселенной ради своей забавы и т.п.

Все эти вопросы, таким образом, могут быть сведены к одному: что такое реальность?

Философы и так называемые религиозные люди по-разному подходят к этому основному вопросу. А буддисты, и, в особенности дзэн-буддисты, имеют свою особую точку зрения, которая отличается от тех и других.

Как философы, так и религиозные люди, в большинстве своем пытаются решить эту проблему так, как она им представляется, то есть объективно. Они берут вопрос в том виде, как его задают, и пытаются на него тем или иным образом ответить.

Что же касается буддистов, то они стремятся докопаться до источника, в котором возникает эта проблема, и посмотреть, как она вообще возникает. Когда они встречаются с вопросом «Что такое реальность?», то вместо того, чтобы принять вопрос как таковой, они идут к тому, кто задает этот вопрос. Поэтому вопрос этот теряет свой абстрактный характер. На арене появляется личность, живая личность. Она преисполнена жизни, и не менее жизненный также и вопрос, который перестает быть абстрактным и безличным, так как самым непосредственным образом касается того, кто его задает.

Когда ученик спрашивает: «Что такое природа Будды или реальность?» – учитель, отвечая вопросом на вопрос, спрашивает: «Кто ты?» или «Откуда у тебя появился этот вопрос?» Иногда учитель может назвать имя ученика, и когда тот ответит «да», учитель, помолчав немного, спросит: «Понимаешь?» Монах может признаться, что ничего не понимает, и тогда учитель назовет его «никудышным парнем».

Буддизм считает, что вопрос никогда не следует отделять от того, кто его задает. Покуда такое разделение будет существовать, вопрошающий не сможет прийти к правильному ответу. Каким образом и когда вообще возникает вопрос? И как только вопрошающему могло прийти в голову задать этот вопрос? Вопрос вообще возникает только тогда, когда вопрошающий отделяет себя от реальности. Он стоит в стороне и задает вопрос: «Что это такое?» Только мы, люди, имеем эту привилегию. Животные лишены ее. У них вообще нет вопросов. Они ни счастливы, ни несчастны. Они просто принимают вещи в том виде, как они перед ними предстают.

Но с человеком дело обстоит совершенно иначе. Мы знаем, как поставить себя вне реальности и размышлять над ней, задавая всякого рода вопросы. Поступая так, мы мучаем себя, а иногда даже находим в этом своего рода развлечение. Однако, когда перед нами встает вопрос жизненной важности, мы ощущаем всю его серьезность.

Поистине, мы имеем привилегию мучиться, и потому, должно быть, имеем также привилегию испытать счастье. У животных же не может быть ничего подобного.

Один монах спросил Нансэна:
– Говорят, что все Будды прошлого, настоящего и будущего не знают «того-то», тогда почему кошка и бык знают? Возможно ли это?
– Перед тем, как прийти в Звериный парк, Будда знал кое-что из «того»,- сказал учитель.
– А разве животные могут знать «это»,- монах спросил.
– Как ты только мог их в этом заподозрить?- ответил Нансэн.

Смысл сказанного: что бы мы ни имели в виду под «этим», «оно» исчезает, как только мы начинаем спрашивать о «нем», как будто «оно» представляет собою нечто, что следует искать вне нас самих. Каждый из нас живет в «нем», и когда мы отделяем себя от «него», спрашивая о нем, мы приходим, в конечном итоге, к тому, что покидаем себя и теряемся.

Это напоминает басню о сороконожке, которая потеряла способность двигаться из-за того, что стала размышлять о том, как она это делает, не путаясь при наличии такого большого количества ног, которые нужно поочередно включать в работу. Наша беда состоит в том, что мы отделяем вопрос от вопрошающего. Однако такое отделение вопроса от вопрошающего является совершенно естественным для человеческого существа. Так уж мы с вами устроены, что везде и всегда нам приходится задавать вопросы. Но в то же самое время эти поставленные вопросы являются причиной самых неприятных ситуаций, в которые мы часто попадаем.

Буддист считает, что такое разделение никогда не приведет нас к решению. Оно необходимо для того, чтобы задавать вопрос, но не может явиться ключом к его разгадке. Скорее наоборот – оно уводит нас еще дальше от нее.

Решить вопрос – означает быть единым с ним. Когда такое единство в самом глубоком смысле имеет место, оно само дает нам ответ, причем вопрошающему в этом случае нет никакой нужды пытаться решить этот вопрос. Он решается сам собой. Именно таким образом буддист подходит к решению проблемы «что такое реальность».

Это означает, что когда вопрошающий перестает отделять себя от вопроса и сливается с ним, он возвращается к первоисточнику.

Другими словами, возвращаясь к началу начал, где отсутствует разделение на субъект и объект, во время, предшествующее разделению, когда мир еще не был сотворен в виде реального опыта, а не в виде логического доказательства, он получает ответ на поставленный вопрос.

Услышав все это, читатель может спросить: «Когда вы говорите о времени, предшествующем разделению на субъект и объект, то есть до того, как Бог сотворил мир, это ведь означает, что мы еще не были рождены и вообще не могли задавать тогда вопросы. В этом случае не может быть и речи о каком-либо вопросе, а также и о каком-либо ответе. Более того, само просветление теряет всякий смысл, так как все в этом случае сводится к абсолютной пустоте, в которой нет еще ни Бога, ни творения, ни нас и, следовательно, никаких вопросов. Такое решение – не решение, а уничтожение».

Все дело в том, что я постоянно и упорно отсылаю читателя в ложном направлении, сбивая его с толку и толкая в кромешную тьму, от которой я его и пытаюсь при этом спасти. Читатель как бы подготавливается к своим собственным похоронам. Все, к чему я стремлюсь,- это совершенно отучить его от всякого рода вопросов, споров и рассуждений, сделав его, таким образом, совершенно свободным – свободным от всякого рода аналитических дискуссий. Это возможно лишь тогда, когда вопрошающий отождествляет себя с вопросом, или когда все существо наше превращается в огромный вопросительный знак, объединяющий начало и конец мира. А это – вопрос опыта, а не рассуждения. Будде удалось достичь этого состояния лишь после 6-ти лет глубоких размышлений и строгого аскетизма. По ходу изложения предмета вам станет это еще яснее.

Так или иначе, буддисты уделяют основное внимание просветлению, считая, что лишь оно одно может дать ключ к решению всех проблем.

Но покуда будут иметь место те или иные формы умственного отделения вопрошающего от вопроса, ответа на последний нечего ожидать, так как любой так называемый «ответ» вовсе не является ответом в подлинном смысле, а лишь в относительном, рациональном, логическом смысле. Такой ответ иллюзорен. Получить истинный ответ, который затрагивает или, скорее, ставит на карту все наше существование,- далеко не легкая задача.

Отделение субъекта от объекта порождает вопрос, а интеллект ответить на него не в состоянии, потому что природа умственного ответа такова, что за ним всегда неизбежно следует целая серия других вопросов и конечного ответа мы так и не получаем. Кроме того, умственное решение – если оно только возможно – всегда остается только умственным и никогда не затрагивает само наше существо. Интеллект – это периферийный работник, бросающийся из одной крайности в другую.

Что касается вопроса о реальности, то мы можем сказать, что в некотором смысле мы уже имеем на него ответ еще до того, как мы его задаем, но на интеллектуальном плане это понять невозможно. Такое понимание возможно только за его пределами.

В связи с тем, что вопрос и отделение субъекта от объекта неразрывно связаны друг с другом, постановка вопроса в действительности означает, что реальность желает познать себя, а для того, чтобы это сделать, она сочла необходимым разделить себя на вопрошающего и вопрос. В таком случае ответ следует искать в самой реальности до того, как вышеупомянутое разделение имело место. Это означает, что ответ возможен тогда, когда вопрошающий и вопрос еще представляют собою одно целое. Вопрос возник после разделения. До него не было никакого вопроса. Поэтому, когда мы отправляемся туда, где нет вопроса, то там нет, естественно, и никакого ответа.

И в этой-то обители, где нет ни вопросов, ни ответов, мы и найдем конечный «ответ». Вот почему философ Дзэн-Буддизма говорит, что ответ уже дан до того, как задается вопрос.

Учителя Дзэна спросят: «Что такое Бог?», и он ответит: «А вы кто такой?» Или: «Может ли Христос спасти меня?» – «Вы еще не спасены?» – «Будда действительно просветленный? И что такое просветление?» – «Вы просветления еще не достигли» – «Какую весть принес Бодхидхарма из Индии?» – «Где вы находитесь в данный момент?»

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся Дзэном, спросил однажды учителя Дзэна:
– Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая кувшина?

Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил:
– Да, учитель.
– Ну вот, гусь на свободе,- учитель сразу же сказал.

Дело в том, что ответ неотделим от вопроса, так как вопрос в то же время является и ответом. Но мы должны помнить, однако, что если нет вопроса, то не следует ожидать и ответа.

Дзесю однажды спросил Нансэна:
– Что такое Дао (в этом случае «дао» можно перевести словом «реальность»)?
– Дао – это твой обычный ум,– ответил Нансэн («обычный ум» по-китайски – «пинь-чань синь» , «пиньчань» означает «обычный», «обыкновенный», «повседневный», а «синь» – «ум», «сердце», «мысль» или «сознание». Таким образом, все сочетание может быть переведено как «состояние ума, в котором человек обычно пребывает»).

Ученые, изучающие Буддизм, могут охарактеризовать это состояние как «состояние естественности» или «реальности как она есть». Когда монах спросил учителя о том, что такое «наш обычный ум или сознание», учитель ответил: «Я ем, когда голоден, и пью, когда испытываю жажду». Это своего рода инстинктивная бессознательная жизнь, лишенная умственного расчета и оценки. Если мы, однако, на этом остановимся, то зачеркнем высокоразвитое человеческое сознание. В действительности же «обычный ум» означает наличие сознания и бессознательного одновременно.

– Нуждается ли он в особой дисциплине? – продолжал монах («цей-сян» по-китайски буквально означает «направленность к чему-либо», «намеренное устремление». Такой перевод может показаться слишком современным, но идею он передает правильно).
– Нет. Когда мы пытаемся направить свое сознание на что-либо, мы поворачиваемся спиной к нему (Дао),- ответил учитель.
– Если это так, то как узнать Дао?
– Дао не принадлежит к знанию, а также не принадлежит к незнанию. Знать – значит заблуждаться, а не знать – быть безразличным (у-ти, авьякрита). Когда ты поистине достигнешь Дао, ты обнаружишь, что оно походит на великую пустоту, которая расширяется беспредельно, не оставляя места для добра и зла.

Дао – это совершенное просветление, и все, что мы можем сказать о Дао, в равной мере относится и к просветлению. Когда вы направляете на него внимание (то есть когда задаете вопрос о нем), то там, где вы его ищете, его уже нет. Но, с другой стороны, если вы не будете искать его, сознательно направляя свое внимание на то, чтобы его распознать, вы никогда не ухватите его сути. Дао выходит за пределы логического понимания и сферы деятельности интеллекта. Все это означает, что если вы будете ограничены последними, то никогда не достигнете просветления.

Я бы назвал это логикой просветления. Именно тогда, когда эта «логика» понята, мы можем более разумно подойти к вопросу о просветлении, которого некогда достиг Будда и с которого начинается весь Буддизм со всем его дальнейшим развитием не только в Индии, но и в Китае.

Именно по этой причине Будде никак не удавалось решить стоящую перед ним проблему, пока он ограничивался уровнем антитезного мышления, на котором вопрошающий отделяет себя от вопроса. Это означает что перед ним вставали все новые и новые вопросы, требующие удовлетворительного ответа. История Будды является типичным примером того, через что проходит человек, ищущий истину.

Поиски истины мы обыкновенно начинаем с изучения философии, так как раскрытие наших мыслительных способностей идет параллельно нашим размышлениям о реальности. Мы изучаем сначала историю человеческой мысли и узнаем, что говорили древние мудрецы относительно этой проблемы, которая их также очень сильно волновала. Будда тоже начал с этого, и первое, что он сделал, когда оставил дом и светскую жизнь, это отправился в лес, где можно было встретиться с лучшими учеными людьми того времени. Однако этим он не был удовлетворен. Философия по своей природе не в состоянии отправить нас туда, где вопрос еще не задан. Такая задача ей не под силу; так как она имеет свои определенные пределы. Она может дать нам только очень смутное и поверхностное представление о самой реальности, причем, возможно, что чем ближе мы будем подходить к ней, тем туманнее она будет становиться. Это напоминает танталовы муки. Вполне естественно поэтому, что Будда в конце концов должен был оставить своих учителей.

Затем он предается аскетизму. Большинство из нас почему-то думает, что подчинением себе плоти мы очищаем ум, превращая его в инструмент, способный видеть реальное в истинном свете. Но в случае такого самоистязания наше «я», вопрошающий, превращается в своего рода врага, которого нужно сокрушать. Этот враг постоянно предстает перед вопрошающим, и никакая отчаянная борьба в этой смертельной битве не в состоянии обеспечить победы над ним, так как «я» или вопрошающий жив, он породит нового врага и будет вынужден также бороться и с ним.

Кроме того, убить врага – не означает спасти себя или получить ответ на вопрос. «Я» живет только тогда, когда существует «не я», которое и является врагом, порожденным «я». Вопрошающий всегда остается вопрошающим или творцом вопроса.

В аскетизме вопрошающий – это «я». Далее этому «я» противопоставляется то, что не есть «я», то есть враг, и этого врага человек во что бы то ни стало старается победить. Но враг этот не может быть побежден, покуда существует «я». Это «я» никогда не останется наедине с собою: оно всегда стремится найти что-либо, в противовес чему оно могло себя утвердить в доказательство своей силы и первостепенной важности. Оно теряет свое лицо при отсутствии других «я», в сравнении с которыми оно должно показать себя. Аскетизм – это своего рода гордость или самоутверждение. Аскетизм и нравственное очищение никогда не могут идти за пределы «я», а если мы не пойдем за его пределы, мы не будем иметь ни малейшего шанса найти решение той проблемы, с которой начались поиски истины. «Я» должно быть совершенно остановлено и лишено всего того, что о нем хоть как-то напоминает. Я имею в виду отсутствие противопоставления «я» и «не я».

Будда дошел до этого самым практическим образом. Однажды он попробовал подняться с места, на котором сидел, и не смог этого сделать, потому что из-за недостатка нормального питания он очень ослаб, пытаясь принимать минимальное количество пищи с целью подчинить себе тело настолько, чтобы оно не могло себя утверждать. Цель была достигнута, и тело настолько ослабло, что даже встать было невозможно. Но проблема реальности и истины по-прежнему оставалась нерешенной: самоистязание не привело к ее решению. Тогда он подумал, что «если он умрет, то вопрошающий исчезнет, а вопрос так и останется неразрешенным».

Он начал после этого принимать достаточное количество пищи, желая окрепнуть физически и продолжить поиски ответа на вопрос, который поглощал все его существо. Но что же делать дальше? Интеллект не дал ему ответа, аскетизм – тоже. Он был в полном замешательстве и не знал, что делать, а стремление получить ответ на вопрос стало как никогда сильным. Если бы он обладал более слабым умом, то он, возможно, не выдержал бы такого сильного напряжения. Все силы его существа были крайне напряжены в реакции на такого рода положение. Теперь он чувствовал, что у него нет никакого вопроса, который нужно решить, а также никакого «я», которое должно противостоять врагу. Фактически все его существо, его «я» и интеллект превратились в вопрос. Другими словами, он сам стал вопросом.

Подразделение на вопрошающего и вопрос, «я» и «не я» исчезло. Осталось только одно неразделенное «неизвестное», в котором он был похоронен. Не было, если мы можем себе это представить, ни Шакьямуни – вопрошающего, ни самосознающего «я», ни вопроса, стоящего перед интеллектом и угрожающего всему существованию, а также ни неба над головой, ни земли под ногами. Если бы мы смогли заглянуть в это время к нему в душу, мы увидели бы там только один гигантский вопросительный знак, занимающий собою всю Вселенную. Таково было его умственное состояние, если только можно сказать, что у него был тогда вообще какой-либо ум. Он находился в этом состоянии некоторое время, пока его взгляд случайно не остановился на утренней звезде. Ее свет привел его в чувство, и к нему вернулось обычное сознание. Вопрос, который прежде его так сильно беспокоил и волновал, совершенно исчез. Все приобрело совершенно новое значение. Весь мир предстал перед ним в новом свете. Говорят, что он сказал тогда:

Много раз я рождался, будучи прикованным к колесу сансары,
Ища и не находя строителя этого дома.
Постоянно рождаться – значит страдать.
О, строитель дома найден.
Ты больше не будешь строить дом.
Все твои балки поломаны, все распорки сметены.
К растворению движется ум.
Я достиг того, к чему так страстно стремился.

То, что заставляет человека чувствовать, что он проходит через множество циклов рождения и смерти, вызвано тем, что он цепляется за идею индивидуального самосознания (атман ). Когда эта идея исчезает, по мере того, как человек начинает понимать ее природу, преходящую, нереальную, условную и вовсе не самосущую, он уже не станет больше цепляться за нее, потому что все балки и опоры совершенно и навсегда разрушатся. Все они являются продуктами дуалистического мышления. Такое исчезновение дуализма называют «растворением», или «пустотой» (шуньята ). Однако термин «растворение», может быть, плохо передает значение санскритского термина «вишанкхара» . «Вишанкхара» означает «исчезновение вещей, условно существующих» (шанкхара ). По мнению ученых-буддистов, этот феноменальный мир представляет собою совокупность условий, а не самосущую реальность (атман).

Когда ум достигает «растворения», это означает, что он переходит в состояние «абсолютной пустоты» (шуньята), то есть совершенно освобождается от всех условностей. Это состояние можно назвать «трансцендентальным». Другими словами, ум достигает конечной реальности, становясь выше рождения и смерти, «я» и «не я», добра и зла. «Я достиг абсолютной победы» – эта идея хорошо выражена в следующих стихах (гатхах), которые, как гласит предание, изрек Будда в момент просветления:

Всесильный, всезнающий я теперь.
Свободный от всякого заблуждения.
Все вещи отброшены, желаний нет.
Зачем мне учитель – я сам все постиг.
Нет равного мне во Вселенной.
Я высший учитель, или архат,
Мое просветление ни с чем не сравнится.
Достиг я блаженного мира в Нирване.

«Всесильный» или «всепобеждающий» не знает поражения. Он абсолют, стоящий выше всяких форм и сравнений. Ничто с ним не может сравниться. Он также «всеведущ», но это, однако, не означает, что он знает каждую вещь в отдельности. Знание частного – это обычное знание, которым обладают все и которое находится на уровне относительного и ограниченного.

Знание, которым обладает «всеведущий» и которое я назвал «праджня-интуицией»,- это знание вещей во всей их совокупности и единстве, знание, лежащее в основе всякого конкретного знания. Оно, собственно и делает наше относительное знание возможным. Это, так сказать, чистое знание, лишенное какого-либо «заблуждения». Такое знание доступно лишь тому, кто не отделяет вопрос от вопрошающего, то есть Будде, или «просветленному».

Просветление, которого достиг Будда, явилось величайшим событием в его жизни, вследствие которого, как известно, позже возникла целая религия – Буддизм. Все аспекты Буддизма так или иначе связаны с духовным опытом Будды, и если мы сталкиваемся с каким-либо трудностями в изучении и понимании этого учения, то конечный ответ нам может дать только само просветление Будды.

Будда без просветления – это не Будда, и Буддизм, не базирующийся на «совершенном просветлении Будды»,- не Буддизм. Таким образом, становится ясно, чем именно отличается Буддизм от всех других религий.

То, что просветление является самой основой Буддизма, несмотря на все широкое разнообразие форм последнего, видно хотя бы из того факта, что даже в доктрине «чистая земля», основанной, как утверждают ее приверженцы, на «посторонней силе», в отличие от идеи «собственной силы», которую проповедовал основоположник Буддизма, за основу, тем не менее, также принимается просветление. Это объясняется тем, что «чистая земля» была «открыта» Амидой, когда он впервые достиг «ануттара-самьяк-самбодхи» (ни с чем не сравнимое высшее просветление», и поэтому все, связанное с достижением «чистой земли», сводится к раскрытию внутреннего духовного опыта просветления Амиды). Если нам может быть и не совсем ясно, что имеется в виду под «посторонней силой», то относительно цели достижения «чистой земли» нет никакого сомнения, так как «чистая земля» – это блаженное царство, в котором все предельно благоприятствует достижению совершенного просветления. Из этого следует, что даже доктрина «чистой земли», которая, по всеобщему мнению, значительно отличается от первоначального учения Будды, в конце концов тоже сводится к достижению просветления. В общих чертах она утверждает, что те, кому трудно достичь просветления непосредственно сейчас, в этой жизни, непременно достигнут его в следующей жизни, родившись на «земле» Амиды.

Теперь, надеюсь, читателю стало ясно, что испытал Будда, сидя под деревом бодхи на берегу Найраджняны, двадцать пять столетий назад.

Следующей ступенью в изучении Буддизма будет выяснение «содержания» совершенного просветления, дарующего человеку «всемогущество» и «всеведение».