Жинсриг (Жансрег ) или подношение огню (огненная пуджа) — это древний шаманский ритуал, подношения жертв духам местности или божествам, тотему или небесным управителям, который был широко распространенным в странах Азии и практиковался в таких религиях как: индуизм, зороастризм.
Краткое описание ритуала «Огненная пуджа» или Жансрег
Ритуал Огненной пуджи (тиб. sbyin sreg, жинсрег) проводится после завершения затворничества или молебна независимо от его длительности (от нескольких дней до трех лет) для очищения от нарушений обетов; нарушений, совершенных при выполнении практик. Также этот ритуал проводится по просьбе людей. В некоторых случаях для реализации дел или разрешения проблем человеку бывает необходимо провести ритуал Жинсриг.
Огненная пуджа бывает четырех видов:
- умиротворяющая,
- умножающая,
- гневная,
- покоряющая.
Двенадцать подношений для ритуала Жинсриг
Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений, каждый из которых имеет свое значение:
1. Палочки. Палочки в зависимости от вида Жинсрига бывают разных видов, иногда они бывают и с листьями. Они представляют собой сущность Дерева Просветления. Подносятся для достижения великолепия, могущества.
2. Масло – для процветания дел, материального благополучия, домашних дел.
3. Семена белого кунжута – для очищения от неблагих дел, совершенных до сегодняшнего дня.
4. Дурва (трава) – для удлинения жизни.
5. Рис – для устранения преград к накоплению благих заслуг.
6. Дзампа и кефир – для устранения препятствий к счастью, блаженству.
7. Куша – для предостережения от порчи, осквернений.
8. Юнгар – для устранения любых видов препятствий.
9. Овес – для достижения богатства, материального благополучия.
10. Ячмень – для достижения сиддхи ускорения. У обладателя сиддхи ускорения очень быстро осуществляются все дела, замыслы.
11. Горох – для физической силы, здоровья.
12. Пшеница – для устранения разнообразных болезней.
Их делят на три части. Первая и третья части меньше второй, основной.
Объекты жинсриг
Какой бы ни был вид огненной пуджи, объектами ритуала являются сансарическое и нирванистическое божества.
Печку и огонь, разведенный в ней, нужно представить в образе сансарического божества Ме Лха, и поднести ему первую часть приготовленных подношений. Затем нужно представить в сердце Ме Лха нирваническое божество. Это может быть один из идамов ануттара-йога-тантры.
Если нирванистическое божество – Калачакра, то в сердце Ме Лха проявляется мандала Калачакры.
Ямантаке (Ваджра-бхайраве) подносится вторая часть подношений, хадак – как божественная одежда и торма – божественная еда. По окончании ритуала божеству Ме Лха в знак благодарности подносится третья часть подношений, хадак и торма.
Основа для проведения Жинсрига
Основное действие Жинсрига – это устранение всех препятствий к приобретению временного счастья, выходу из самсары, способствование освобождению от всех страданий.
Суеверия, которые связаны с проведением огненной пуджи
Ритуал «Жинсрег» с тибетского переводится, как огненное подношение, где слово «жин» означает подношение, даяние, а «срег» — сжигать.
Существуют три вида «Жинсрег» — это «Шива» — мирный, или усмиряющий, «жева» — обширный, «дагбо» — жесткий.
Проведение этого ритуала способствует усмирению таких негативных явлений, как болезни, страх, злоба, страдания. Устраняет вредоносное воздействие (порча) от людей и на людей. Увеличивает добродетели (буян), способствует устранению препятствий, мешающих созданию семьи (замужество, женитьба), способствует рождению детей. Восстанавливает и увеличивает жизненную силу и способствует прекращению самоубийств и убийств.
Закрывает дверь воровства, убытков, ссор, родового проклятия. Освобождает и устраняет вредоносные влияния могущественных духов, земных и горных хозяев местностей.
Способствует обретению нового рождения для давно умерших и страждущих душ.
В буддизме считается, что благие мысли и деяния служат накоплению добродетели, которая, в свою очередь, является источником счастья, блага, удачи не только в этой жизни, но и последующих.
Каждый вечер на разных гхатах происходит красочное огненное действие. Для большинства туристов это красивое представление, но истинное значение намного сложнее для понимания. Покидая Маникарнику, с толпами людей и жаром кремационных костров , я направился, как и большинство туристов посмотреть на огненную Пуджу.
На подходах к Мэйн гхату, он же Дасашвамед гхат, натыкаюсь на множество заманчивых предложений посмотреть на ритуал с водной глади, культурно отказываюсь и продолжаю движение к намеченной цели. На самом Мэйн гхате вовсю идет подготовка. Пуджа проводится в шесть вечера, каждый день, но приготовления начинаются задолго до шести часов, гхат красочно наряжают, приготавливают топливо для огненного представление и прочие нехитрые принадлежности.
Торговцы, настойчиво предлагают корзиночки со свечой и цветами для ритуального подношения Ганге. Представление данной продукции у большинства продавцов одинаковое: Кэндл! Фор гуд Карма, мистер, вери чип, вери найс, плиз!, и так далее по кругу, после десятого продавца уже сам отвечаешь: Кэндл! гуд Карма, вери чип, вери найс.
Еще полчаса до начала, но места на ступенях перед гхатом наполнены людьми. Люди из разных стран и разных религий, мирно сидят в ожидании, удивительно тихо, намного тише чем днем. Тюрбаны и шапки в стиле Боб Марли, сотни глаз, смеющихся и о чем-то грустящих, и тики, всевозможные тики, разных форм, цветов и размеров.
В толпе на ступеньках, народ разного достатка и разных каст (хотя сейчас в Индии они официально отменены), заметно выделяются дорогие сари и тут же лохмотья неимоверных фасонов.
Ближе к шести вечера прибывает группа пакетных туристов и словно поток воды, стекает вниз по ступенькам в поджидающие лодки. Но не все лица европейской национальности стремятся уединится на лодках, есть на ступеньках много молодых и не очень ребят и девушек бэкпекерского вида в потрепанных дорогами Индии одеждах. Многие из них в ярких холщовых рубахах, этно-украшениях с дредами и татуировками. Скитаясь по Индии, они четко знают свой дневной бюджет, который не предполагает найма лодки. Про найм лодки для наблюдения за Пуджой с Ганги, история двоякая, во-первых ритуал предполагает участие, а какое может быть участие когда ты на середине реки, во-вторых слишком далеко от самого действия, и есть места перед помостами с которых вид не хуже, в-третьих, сменить позицию для съемки/просмотра более проблематично.
Солнце озаряет гхаты своими последними на сегодня лучами и пестрая толпа на ступенях окрашивается в багряно-красные цвета, из динамиков доносятся мантры, музыканты играют, пуджари (молодых священнослужителей из касты браминов, проводящих обряд Ганга Аарти) готовы к ритуалу.
Сегодняшний ритуал берет свои начала от ведической церемонии подношения божествам ритуального огня и символических подношений, пуджари просят защиту всего живого на замле и выказывают свое смирение и любовь.
Подношения богам, идут строго по очереди в течение всей Пуджи. И символизируют пять элементов (вот откуда Люк Бессон взял вдохновение для фильма «Пятый элемент»), пять аспектов мироздания: эфир, пространство (Akash), ветер (Vayu), огонь (Аgni), вода (Jal), земля (Prithvi).
Во время всей церемонии пуджари используют цветы. Цветы - символ воды и земли, землю также символизирует и главный азиатский продукт питания, рис, так что лучшее подношение божествам это рис. На пудже, кроме риса и цветов используют опахало из перьев павлина, символизирующее движение воздуха (ветер), белые раковины, наполненные водой из Ганга, и жезл с пучком волос из хвоста яка - это символ тонкой формы - эфира (пространства).
Самым эффектным на Пудже является огонь, огонь в светильниках разной формы символизирует солнце, которое дарует жизнь всему на земле. Топливо для светильников делают из перетопленного масла священных животных, смешенного с камфорным маслом.
Во время церемонии светильник с огнем подносят к присутствующим зрителям и каждый может совершить омовение огнем, для этого руки складываются «лодочкой» ладонями вниз, как бы накрывая огонь и зачерпнув себе чуть-чуть касаются кончиками пальцев лба читая при этом молитву. Подавляющая часть туристов не знает что делать когда перед ними оказывается главный брамин с огненным светильником в руках.
Все действие сопровождается удивительными звуками, запахами и общей торжественностью происходящего. Во время всей Пуджи непрерывно звучат колокольчики, висящие высоко над головами присутствующих, запах благовоний и Пуджа вещи неразрывные, запах ладана присутствует все время, дым которого символизирует очищенное состояние ума и стремление к постижению божественной сути.
В завершение всем раздают прасад, для верующих это святая еда, для всех остальных - угощение. Если в ваши руки попал прасад, но вы не желаете его есть, то любая местная корова с уважением примет лакомство.
Верующие, да и просто туристы которым втюхали лодочки со свечками, спускаются к Ганге и загадав самые важные желания отправляют лодочки в темные воды реки и Ганга тоже обретает часть огня.
Говоря про Пуджу на Дасашвамед гхат, то мне она показалась чуточку наигранной, с VIP ложей для очень нужных людей и для них же индивидуальной молитвой на берегу Ганги. Но вопреки всему, индийцам удалось совместить древний ритуал и современные туристические потребности, получилось у них это очень хорошо, да и посещение этой красоты бесплатно.
Огненную пуджу не обязательно делать только в День летнего солнцестояния. Но, тем не менее, именно в этот день она многократно эффективна.
Пуджа - это одно из древнейших ведических действий.
Она проводилась во все века для достижения какого-либо результата.
Пуджа - это способ, который дан самим Всевышним, людям, чтобы напрямую контактировать с ним. Я конечно понимаю, что в наш век деградации есть много сентиментальных людей, которые хватаются за сердце и говорят о том, как они любят Бога и как Бог любит их, при этом делая умилительное выражение лица. Они говорят массу сентиментальных речей, что они говорят с Богом напрямую, и он им даже отвечает...
Но сентименты - это сентименты. На духовном Пути - это мусор. Они Вам никак не помогут, а вот навредить могут, и очень сильно. Поэтому не увлекайтесь всякого рода сентиментальными слабостями. Да, они помогут Вам иногда снять стресс, пожалеть себя, показать себе и окружающим, что Вы чувствительный, легкоранимый, возвышенный человек. Но всё это не имеет никакого отношения к истинным состояниям возвышенности и духовности. Если хотите играть дальше в игру убеждения других и себя в том, чего нет, то можете продолжать этот бесполезный труд.
Речь же сегодня пойдёт о древнем методе связи с Богом.
Этот метод работает также, как - Вы берёте рис, варите его по известному рецепту, добавляете соль, масло и специи.
в итоге получается рисовая каша.
Всё. Никакой мистики, никакой религии. Один процесс и больше ничего. Вы делаете так и у Вас получается обещанный результат. Это пуджа - Вы делаете, как сказано Богом через древние писания, и получаете результат. Не нужно никаких сентиментов, не нужны религиозные стенания или изображения экстаза с закатыванием глаз. Нужно просто сделать и получить связь с Богом.
Пуджа - это связь с Богом. Люди, которых Вы видите каждый день на улице, не имеют связи с Богом. Они как мёртвые. Они не рождались, не живут и дата их смерти не имеет никакого значения, т.к. они и не живут вовсе. Пуджа дана всем, как самый простой способ связи с Богом.
Тот, кто связался с Богом, тот прикоснулся к самой Жизни, к своему источнику.
И не важно, что Вы будете просить, если Вы связались посредством пуджи с самой Жизнью, это уже прекрасно само по-себе. Это уже очень многое.
Пуджа. Основной вариант
- Пуджа проводится на костре. Перед его разжиганием постарайтесь сделать омовение. Это можно сделать просто утром, приняв душ. Оденьте по возможности чистую одежду. Встаньте перед местом проведения пуджи или сядьте (например по-турецки), сложив ладони в мудру "намасте", т.е. сложив ладони вместе, как при молитве. И в этом положении обратитесь к Богу с примерно такой молитвой: "Прошу прощения за все ошибки и оскорбления, которые я могу совершить при выполнении этой пуджи". Дело в том, что может произойти множество вещей, осознанных и неосознанных, которые Вы можете сделать неправильно. Эта молитва избавит Вас от последствий неправильных действий.
- Надо сказать, что пуджу должен проводить брахман. Но так как в наш век брахманы - большая редкость, то проводить её придётся Вам. И ошибки неминуемы. Хотя бы одна из таких ошибок - это то, что Вы не брахман и недостаточно чисты. Но, тем не менее, Вы можете проводить пуджу.
- Нарвите красивые цветы. Лучше это сделать где-то рядом, например в поле. Их не нужно нюхать. Понюхать можно другие цветы, чтобы знать, что они приятно пахнут. Для пуджи - цветы не нюхают. И это могут быть любые цветы. Проблем здесь нет - в поле их огромное множество.
- Также понадобится немного фруктов. Этом может быть например немного черешни, одно яблоко (груша), 2-4 сливы, маленькая гроздь винограда, немного земляники (или любых ягод), немного орехов. Это пример. Просто чтобы Вы поняли, что нужно. Фрукты или ягоды могут быть разные. Предпочтенье отдавайте самым свежайшим фруктом. В идеале, конечно, лучше те, которые выросли к примеру у Вас на даче. Фрукты и ягоды нужно обязательно перед пуджей помыть.
- Впринципе может быть достаточно лишь цветов и полевой клубники (сейчас её много), если у Вас нет дачи или огорода. Цветы и клубнику можно нарвать на природе - это всё свежее, чистое и идеальное для пуджи.
- Далее идёт последний продукт, с которым может быть больше всего проблем. Но он очень желателен. Это топлёное масло. Эта субстанция чрезвычайно важна. О его мистических свойствах можно говорить долго. При попадании гхи (топлёного масла) в огонь - всё место вокруг озаряется золотой духовной аурой и это место в мгновение превращается в подобие духовного мира. Я не думаю, что Вы будете делать гхи сами. К тому же то из чего Вы его будете делать, может тоже оказаться вперемешку с какой-нибудь гадостью, которую любят подмешивать на наших молочных заводах. Единственно, что могу посоветовать - купить топлёное масло на рынке у фермеров. Многие из Вас знают о чём я говорю. Есть точки, где продают молочную продукцию те или иные совхозы или хозяйства. Т.е. напрямую, минуя магазины. Их продукция более чистая.
- Если таких точек у Вас нет, то покупайте в магазине. Но основательно изучив содержание на упаковке. Или же купите обычное сливочное масло.
- Итак, у Вас всё есть. Разжигайте костёр и садитесь около него со скрещенными ногами. Обычно гхи (топлёное масло) ставят около огня, чтобы оно растопилось и было жидким. Можете сделать так. Но можно не делать. Просто ложечкой (например столовой) берёте небольшой комок (в обычном состоянии оно как мёд) и бросаете (льёте) в огонь. В это время нужно произносить мантру. Вы можете произносить любую мантру с тем именем Бога, которое Вам больше нравится. Например: "Ом Вишнаве Намаха", "Ом Нараяная Намах". Можно рангом ниже. Например имена Божеств или Богинь, которые по сути слуги Всевышнего: "Ом Ганешая Намах", "Ом Мата Дурге Намах", "Ом Шивая Намаха" и т.д. Можете просто петь "Ом, Ом, Ом..." и думать о Всевышнем.
- Далее Вы берёте ладонью немного цветов. Цветы луше если будут лежать в ладони как в лодочке. Повторяете мантру, вращаете три раза перед огнём по часовой стрелке (если смотреть от себя) ладонь с цветами и затем кидаете цветы в огонь. Всё это время Вы повторяете мантру.
- Далее снова льёте гхи в костёр. И после этого, как с цветами, делаете тоже самое с фруктами.
- Снова чередуете с гхи. И снова делаете тоже самое с цветами. Потом с фруктами, потом с цветами и т.д. Пока всё не кончится.
- Мантру нужно не просто механически повторять. Вам нужно думать об объекте этой мантры. Если это Вишну - то думайте о Вишну (Творце материальных миров), если это Нараяна - то думайте о Нараяне (Творце духовных миров).
- Можете произносить мантру на русском языке. Например так: "О, Всевышний, вся слава Тебе!", "О, Творец, прими это от меня!" и т.д. Так думать о том, для кого проводите пуджу, будет легче.
- На этом пуджа закончена.
Как я уже сказал, главная цель - это связь с Богом. Сам факт того, что Бог принял от Вас что-то - является сам по-себе исполнением любого желания и любых мечтаний. Но тем не менее, как правило, пуджа проводится с просьбой о чём-то. Поэтому можете во время пуджы держать в мыслях какое-то желание, просьбу к Творцу. Это может быть любое желание.
Пуджа. Простые варианты
- Делаете всё, как в основном варианте, но используете только цветы. Впринципе не важно, что именно Вы предложите Богу, главное, чтобы он принял это. Если он это принимает, то вместе с этим он принимает и Вашу просьбу, т.е. исполняет Ваше желание.
- Другой вариант очень простой пуджи. Вы делаете светильник из гхи. Такие светильники обычно продаются в эзотерических магазинах. Можно сделать самим. Принцип простой: маленькая чаша и фитиль, который каким-либо образом закрепляется (). Всё. Фитиль поджигается, светильник горит. Далее повторяете мантру, думаете о Всевышнем (словно Он перед Вами), вращаете светильник с горящим гхи по часовой стрелке три раза и держите в мыслях своё желание. Ставите светильник перед собой на пол. Далее вращаете также цветы, потом фрукты. Всё это кладёте рядом перед собой со светильником. Когда цветы и фрукты заканчиваются - закрываете глаза, размещаете руки перед собой (намасте) и повторяете мантру минуту или больше. Далее цветы и фрукты можете положить например на подоконник. Пусть они полежат там весь день. На следующий день фрукты можете съесть или выкинуть. Сами по-себе они уже больше не являются чем-то важным.
День Летнего Солнцестояния
Данную пуджу особенно благоприятно проводить в День Летнего Солнцестояния.
Скоро будет очень важный день - День Летнего Солнцестояния.
Он начнётся рано утром 21 июня (в 5 часов утра). Это не какое-то религиозное или человеческое событие. Это явление космического масштаба и важности. Это космический день, который не зависит от каких-либо человеческих философий, религиозной предрасположенности или умозаключений.
Это космический факт, который случается по космическим причинам. Он случается всегда, вне зависимости от того, во что человек верит или не верит.
Об этом факте можно лишь знать или не знать.
Многие люди, увлечённые материальной жизнью - о нём не знают. Они пойдут, как обычно, на работу, будут заниматься своей суетой, и пропустят этот день. Он для них будет обычным днём.
Но Йоги знают об этом дне и знают, что если его использовать правильно - то можно получить очень большую пользу.
Что же можно делать в этот день?
Во-первых этот день - очень мощный очиститель, как тела, так и всех тонких тел человека и его сознания. Это делается огнём. Есть тонкий огонь, который в этот день нисходит на Землю, а есть грубый огонь, который нам наиболее известен - это видимый огонь, например костёр.
Именно в этот день грубый материальный огонь становится идентичен тонкоматериальному огню.
Невидимая мощнейшая субстанция тонкоматериального огня может использоваться нами в виде обычного земного огня. Огонь обладает и в другие дни такой способностью, но в гораздо меньшей степени, чем в этот день.
Поэтому пропустить его не желательно.
Рекомендую все практики с огнём, какие Вы знаете.
Некоторые практики .
Огонь в этот день настолько сильный, что способен снимать все виды проклятий, порч и т.д. Как например: "родовое проклятие", "венец безбрачия", "родовое безденежье", "порча на деньги", "порча на смерть-болезни" и др.
Обычно Йоги разжигают несколько костров вокруг себя и сидят в этом окружении.
Для Вас может быть хорошим вариантом разжечь 3-4 костра и посидеть в центре около 30 минут. Если не можете выйти на природу, то сделайте вокруг себя окружение из свечей и посидите в центре 30-60 минут (как вариант )
Если Вы отправляетесь на природу группой, то хорошо сделать ряд из костров. Т.е. несколько костров (5 и более) с одной стороны, и столько же с другой. Получается как бы коридор. Через этот коридор нужно ходить. Не менее 9 раз. Во время прохода можно держать какое-либо желание в мыслях, и оно сбудется.
Если Вы одни, то можно разжечь 2 костра, слева и с права и проходить сквозь них (но лучше больше костров). Если в квартире, то можно этот коридор сделать из свечей (как вариант )
Во время работы с огнём нужно не бояться жара. Так очищается наша ДНК и быстро эволюционирует. Это кстати научный факт. Кратковременно тело нагревается до 42 градусов, что активизирует особые процессы в организме, которые начинают работать только при высокой температуре. Рождаются новые белки, которые несут в себе информацию тонкого огня они внедряются в ДНК перекодируя её на уровень выше, что меняет Судьбу человека.
Очищаются энергетические каналы и главные каналы головы.
Что позволяет слышать руководство Высших Существ, голос Рода.
После такой практики Вы можете легко встретить свою половинку. Потому что загрязнения на Вашем пути расчищаются. Канал связывающий Вас с рождения с Вашей половинкой становится чистым.
И энергии начнут притягивать Вас друг к другу, где бы Вы не находились.
Очень желательно в этот день омыться в любом природном источнике. Вода и огонь - это самые мистические субстанции на Земле. И в этот день они как небесный Ян (мужчина) и небесная Инь (женщина) спускаются на Землю в своих тонких и могущественных проявлениях (энергиях).
Примечания
- Не обязательно проводить основной вариант пуджи именно на природе, где-то в лесу и т.д. Можно проводить например на даче. Т.е. используйте то, что у Вас есть.
- Фрукты, как известно, восновном состоят из воды, поэтому имейте палочку, чтобы, если понадобится, недогоревшие фрукты перемещать ближе к центру костра. Они должны полностью сгореть. Также запасите немного веточек, чтобы поддерживать костёр во время пуджи.
- Вокруг не должны бегать собаки или кошки. Если Вы решите взять с собой собаку и она коснётся предметов пуджи - можете сразу считать, что пуджа не получится. Т.к. предметы стали нечистыми.
- Как Вы уже поняли, даже просто поджигать каждый день светильник с гхи - очень полезно для очищения ауры Вашего дома. Поэтому рекомендую это делать. Для всех отрицательных сущностей поджигание такого светильника подобно эффекту атомной бомбы - они разлетаются во все стороны от силы этого духовного света.
Т.е. в Индии - это вполне нормальное явление, когда прямо в квартире разжигают костёр и проводят требуемый обряд (никто в лес для этого не идёт, чтобы развести костёр). Там не возникает вопросов вида "А вот дымом будет вонять...". Там есть конкретно поставленный вопрос "Надо - значит надо", и никакие второстепенные детали не могут этому помешать. Конечно, у кого дом большой - те делают во дворе (под навесом), но у большинства небольшие дома - и делают прямо в доме. И это нормально, т.к. Пуджы также проводят внутри самих Храмов - т.е. часто это именно внутреннее мероприятие, а не внешнее. Хотя в ведические времена, это всё же было мероприятием, проводимым в чистом природном месте. Но уже давно это всё переместилось под навесы, и внуть Храмов и домов. Поэтому проводить Пуджу дома - это вполне нормальное явление.
Вначале я скажу наиболее идеальный вариант для проведения Пуджи дома, а затем уже варианты, которые подойдут всем.
Вам потребуется 4 красных кирпича, чтобы выложить хотябы небольшой квадрат из них. Размером в один кирпич. Можно из расчёта постановки кирпичей на ребро. Если нужен огонь больше, то, разумеется, размер печи должен быть уже 8 кирпичей. Внутри кирпичей должн раполагаться железный квадрат, на который сипется песок Эти кирпичи можно собирать и разбирать. В Индии обычно используется именно такой вариант (когда нужно - всё собирается, проводится обряд, и затем всё снова разбирается). Снизу стелится что-то огнеупорное. Этому моменту нужно уделить важнейшее значение - огонь в квартире должен быть полностью контролируемым. В Индии его приучили как змей, поэтому там всё это выглядит таким простым (они с детства с ним играют, он есть почти в каждом доме, там многие до сих пор готовят еду именно на живом огне и слышать не хотя ни о каком другом варианте). Но Вы должны понимать, что огонь - это то, с чем Вы должны быть всегда аккуратны.
Если будете делать вариант с кирпичами - то огонь всё равно делайте небольшим (пока не появится опыт). Перед проведением Пуджи на кирпичи по периметру посыпьте тонкую дорожку риса (читая мантры) и положите головки цветов. Затем разведите небольшой огонь. Если будете использовать сухие и тонкие палочки - то дыма почти не будет. Палочек много не нужно, т.к., когда разведёте огонь - будете немного подливать топлёное масло - и огонь будет поддерживаться именно за счёт его (будет что-то подобное светильнику). Каждый раз, подливая ложечку масла, читаете мантру. Если Вы не один проводите, то вначале мантру читает ведущий - затем мантру повторяют за ним присутствующие и после этого (или во время этого) масло льётся на огонь (мантра может также читаться одновременно всеми). Точно также берётся в правую ладонь щепотка например риса, читается ведущим мантра, за ним все повторяют и все кидают в огонь рис. Тоже самое касается и лепестков цветов, кусочков фруктов и т.д. Т.е. бростаете в огонь всё лучшее и красивое (благостное), как предложение Вишну (Вышнему). Самая простая мантра - это Гаятри мантра. Если не знаете какую лучше - то повторяйте её. Так же хороши мантры . Желательно время от времени на протяжении проведения Пуджи звонить в колокольчик.
Вариант без кирпичей
Впринципе здесь может быть что угодно. Находите что-то вроде сковородки. Сковородка должна быть новая, т.е. не так, что Вы на ней готовили и просто помыли. Насыпаете немного на дно песка (песок должен быть чистым, не из песочницы, если нету - то можно без него или просто землю или глину из чистого места). Под низ размещаете лист чего-то негорящего (например лист железа), а также теплоизоляционную прослойку, т.к. сковородка будет нагреваться, нагревая железный лист внизу. И дальше всё тоже самое.
Ещё раз повторяю - будьте аккуратны с огнём.
Главные принципы проведения Пуджы - чистота. Обязательно омовение и чистые одежды. Желательно перед Пуджей почитать мантры, чтобы очистить ум. Например "Ом намо Нараяная" или "Ом Вишнаве намаха".
Очень простой вариант
- Для этого варианта можно обойтись даже одним светильником. Берёте маленький поднос. Обычно для этого случая используется какой-то красивый поднос, часто посеребрённый. Большой не нужен, по размеру чуть больше обычной тарелки. В Индии обычно есть целые наборы для этой такой Пуджи, сдержащие поднос, колокольчик, светильник, небольшие чашечки и т.д.
- Ближе к краю размещаете светильник на топлёном масле и поджигаете. Вообще любой огонь для Пуджи также поджигается с мантрами. В ведические времена даже сам огонь материализовывали, произнося необходимую мантру для этого. Желательно перед поджиганием светильника по периметру подноса положить 5-7 небольших головок цветов, а также посыпать узкую дорожку риса вокруг. Затем поджигаете.
- Итак, светильник горит. Берёте в правую ладонь например лепестки цветов (зажимая между подушечками болшого пальца и отсальных пальцев), делаете круговые движения перед огнёи и читает мантру. Затем ложите в центр подноса. Затем снова бетёте что-то пальцами (например немного риса, кусочек фрукта и т.д.) и снова вращаете с мантрой и ложите в центр.
- Желательно время от времени звонить в колокольчик.
- Когда заканчиваете, складываете руки в намасте и немного помедитируйте, глядя на огонь.
Главное в Пудже - это искренность и чистота. В индийских Храмах можно часто встретить вариант, когда пуджари (тот, кто совершает службу в Храме) достаёт фрукты, цветы и другие составляющие для Пуджи из обычного ведра. Разумеется это чистое ведро, неиспользуемое нигде по прямому назначению. Но это обычное ведро. Это не какая-то золочённая ваза для фруков. Это обычное ведро из хозяйственного магазина. И так на каждом шагу. Вы не увидите никакого лоска и шика. Но зато всё очень искренне и всё очень чисто.
Один из значимых с буддистской точки зрения и интересных для присутствующих на нем людей обрядов – Жинсрэг, или Огненная пуджа. В начале ноября в Санкт-Петербургском дацане такой обряд провели монахи тибетского монастыря Дрепунг дацана Гоман, прибывшие в Россию с благотворительными целями. Этот ритуал зародился в Индии во времена раннего буддизма. Тогда для проведения обряда буддистские священнослужители разжигали костер на берегу Ганга. В Россию обряд пуджи пришел из Тибета. Во время расцвета буддизма в середине и в конце XIX века в Бурятии этот молебен проводили во многих дацанах.
Обряд Огненной пуджи также называют подношением хозяину огня. Ритуал хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен он для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия нового дела.
Как во всех ритуалах буддизма, Жинсрэг имеет внешний и тайный смыслы. Весь ритуал посвящен божеству Ямантака. Проводит обряд так называемый мастер ритуала – лама, имеющий особое посвящение. Его отличает специальное одеяние и особая пятигранная корона на голове. Эту корону в буддизме называют «диадема пяти дхьяни-будд», где на каждой грани представлено одно из дхьяни – семейств Будд, отвечающих за различные части света: восток, север, запад, юг и центр, – также различающиеся, соответственно, по цвету: синий, зеленый, красный, желтый и белый.
Во время обряда хозяину огня традиционно подносятся двенадцать видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Так, черный кунжут является символом очищения от скверны тела, речи и ума, помогает избавиться от депрессий и плохого настроения, рис является символом накопления благих деяний и добродетелей, ячмень способствует увеличению духовной силы, горох – физической. Тростниковые палочки (в России при обрядах вместо тростника используют ветки ивы строго определенной длины) символизируют могущественное величие, овес является символом увеличения богатства, пшеница – символ избавления от болезней, а колосья проса – символ долголетия. Обязательный элемент подношения хозяину огня – топленое масло, оно не просто помогает костру ярче и сильнее гореть, а, являясь также символом порождения могущества, показывает, принял ли хозяин огня то подношение, которое ему делают ламы и все собравшиеся. Однажды во время такого обряда я слышала комментарий ламы-тантриста. Священнослужитель говорил об огне как о живом существе: «Вот сейчас он пробует то, что ему поднесли (в это время огонь горел ровно – А.Н. ), вот он распробовал, обрадовался (огонь ярко вспыхнул ). А вот сейчас ему дадут масло, и огонь будет веселиться – ой, как вкусно!» (появилось яркое пламя и раздался характерный треск ).
Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но для этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение.
Если когда-нибудь вы узнаете о проведении Огненной пуджи рядом с тем местом, где вы живете, обязательно посетите этот обряд. Это и красочно, интересно, и – чрезвычайно полезно, если, конечно, вы хоть немного верите в карму. Хотя, опять же перефразирую известное выражение, неверие в закон (в данном случае – закон причинно-следственной связи, то есть кармы) не освобождает от ответственности за свою жизнь.
Получив посвящение, практикующий вступает на путь тантры, с единственной целью - принести благо всем живым существам. Однако для того чтобы действительно выполнить эту задачу, нужно быть просветленным, и поэтому на начальных этапах тантрического пути практикующий старается добиться максимального отождествления с просветленным божеством, представляя его зрительный образ, читая его мантры и совершая огненные пуджи. Огненная пуджа приносит радость божествам, и те помогают практикующему двигаться по пути. Она также устраняет неблагую карму, связанную с неправильным или неполным чтением мантр, а также помехи, препятствующие стабильной медитации.
Существует четыре типа ритуальных огненных пудж:
Умиротворяющая
Приумножающая
Усмиряющая и
Уничтожающая (гневная)
Умиротворяющая огненная пуджа выполняется для умиротворения плодов неблагих деяний, или же для устранения преград и омрачений. Она также может осуществляться для предупреждения грядущих трудностей или болезней, о которых стало известно по пророческим снам и дурным предзнаменованиям.
Приумножающая огненная пуджа осуществляется для продления жизни и приумножения богатства, мудрости и заслуг.
Умиротворяющая и приумножающая огненные пуджи могут исполняться как для собственного блага, так и для других существ. В этом их отличие от подчиняющих и гневных пудж, которые можно проводить только по просьбе других, поскольку насильственное подчинение живых существ идет вразрез с основными принципами бодхисаттвы, которые лежат в основе буддийской тантрической практики.
Усмиряющая огненная пуджа исполняется для покорения сил, приносящих вред другим живым существам, а уничтожающая огненная пуджа проводится в тех исключительных случаях, когда все попытки усмирения того или иного злого духа или человека оканчиваются провалом, и он продолжает вредить другим. Уничтожающая огненная пуджа может вынудить вредоносное существо покинуть данную местность навсегда или же вселить в него такой страх, что оно незамедлительно откажется от совершения неблагих деяний. Совершая уничтожающую огненную пуджу, мастер ритуала должен руководствоваться великим состраданием не только к тем, кому наносится вред, но и к самому вредоносному существу, (ибо, поступая так, оно накапливает негативную карму, которая может стать причиной перерождения в одном из низших миров самсары, например, в адах). В Тибете такие ритуалы чаще всего выполнялись для устранения вредоносного воздействия злых духов, одержимости, нападения вражеских армий и т.д.
Место
Огненная пуджа обычно проводится либо на открытой площадке, либо на крыше здания. В Индии, по всей видимости, существовала традиция совершать огненные пуджи в специально отведенном для этой цели здании, но она не прижилась в Тибете.Визуализируя себя в образе божества, мастер ритуала подносит торму местным божествам и испрашивает у них их разрешение на проведение огненной пуджи в данном месте. Он мысленно представляет себе, что божества дают свое согласие. Для того, чтобы устранить возможные недостатки данного места, в силу которых оно может не совсем подходить для огненной пуджи, мастер ритуала начитывает мантры, а чтобы разрушить препятствия, которые могут возникать в ходе ритуала, он медитирует о пустоте.
Очаг для умиротворяющей огненной пуджи
Гладкая квадратная земляная платформа окрашивается в белый цвет. В центре (как правило, цветным мелом) рисуется цветок из 8 лепестков диаметром в 24 пальца, измеренных в ширину. В центре этого цветка наносится ваджра длиной в 8 пальцев. За цветком следует кольцо шириной в 4 пальца, куда размещаются поленья для костра. За ним следует кольцо из ваджр, шириной в 4 пальца. Это кольцо берется в квадрат. Расстояние между краем кольца и квадратом составляет 2 пальца. Каждый угол квадрата помечается символом, состоящим из половинки ваджры, солнца и полумесяца. Вокруг очага разбрасываются лепестки цветов.Очаг для приумножающей огненной пуджи
Для этой пуджи также возводится платформа, однако в центре рисуется колесо с восемью спицами и объятым пламенем драгоценным камнем на ступице. Колесо заключается в большой квадрат. Расстояние от края колеса до квадрата составляет 8 пальцев. В это пространство помещаются поленья для костра. В следующий квадрат той же ширины вписываются драгоценные камни, представленные геометрическими фигурами (кругом, треугольником прямоугольником), а за ним следует квадрат, по углам которого расположены символы, состоящие из половинки ваджры, солнца и полумесяца. Внешнее пространство шириной в 12 пальцев посыпается лепестками цветов.Ритуальные принадлежности
Напротив очага возводится трон с невысокой стенкой, которая будет защищать мастера ритуала от огня. В случае проведения умиротворяющей или приумножающей пуджи эта стена окрашивается в белый цвет, и на нее наносится слог БАМ, символизирующий элемент воды. С правой стороны от трона помещается стол, накрытый белой материей для умиротворяющего ритуала, или желтой ― для приумножающего. На этот стол расставляются два набора из пяти видов подношений:1. Четыре отреза ткани, белой ― для умиротворяющей пуджи и желтой – для приумножающей;
2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);
3. Тормы ― ритуальные подношения из муки, белого или желтого цвета в зависимости от пуджи;
4. Свежесрезанные палочки длиной в 12 пальцев. Их необходимо срезать с кончиков ветвей, они должны быть свежими, зелеными, без признаков гниения и с неповрежденной корой. Они также должны быть прямыми, без вмятин, равного размера. Срез также должен быть прямым. Кончики смазываются мёдом и маслом.
5. Трава со свежими корешками. Кончики смазываются мёдом и маслом.
Семена кунжута
Нелущенный рис
Белые горчичные семена
Лущенный и нелущенный ячмень
Чечевица
Пшеница
Все эти ингредиенты натираются маслом и мёдом. Вареный рис смешивается с черной патокой, йогуртом, мёдом и сахаром. Для умиротворяющей пуджи готовится особая смесь, состоящая из йогурта, молока, кунжутного семени, вареного риса, набухшего риса, травы куша, ползучего пырея, сандалового дерева и ароматных белых цветов. Всё это смешивается с растительным маслом и мёдом.
Для приумножающей огненной пуджи берутся те же составляющие, но как можно больше из них должно быть окрашено в желтый цвет.
Все ингредиенты раскладываются в отдельные чаши и ставятся в ряд. Также, в зависимости от ритуала, используется белый или желтый сосуд с четырьмя видами воды: для омовения рук, ног и рта божеств, а также для обрызгивания их тел.
Огонь
Для умиротворяющей огненной пуджи огонь должен быть получен― трением двух кусочков древесины;
― из домашнего очага;
― из уединенного места;
― из очага предшествующей огненной пуджи.
Для приумножающей огненной пуджи огонь должен быть
― взят из очага царя;
― зажжен от драгоценного камня;
― получен из очага в монашеской кухне.
Одеяния практикующего
Мастер ритуала и его помощники должны быть одеты в чистую одежду. Если огненную пуджу исполняют миряне, они надевают белые одежды, если проводится умиротворяющая огненная пуджа, и желтые – если приумножающая. Монахи могут облачиться в костюмы божеств поверх монашеских одеяний, что помогает им представлять себя в образе божества.Другие требования
Количество подношений, совершаемых в огненной пудже, может варьироваться. Вообще, для выполнения огненной пуджи, необходимо получить посвящение на практику того божества, которому совершается огненное подношение. Кроме того, нужно начитать соответствующую мантру по меньшей мере тысячу раз. Человек, выполняющий огненную пуджу, также должен соблюдать тантрические обеты и обеты Бодхисаттвы.Иногда перед огненной пуджей проводится длительное затворничество, в ходе которого начитывается миллион или два миллиона мантр. При соблюдении всех правил количество подношений, совершаемых в следующей за таким затворничеством огненной пудже должно соответствовать одной десятой от общего числа начитанных мантр. Одна десятая часть всех подношений совершается Богу Огня, и исполнение такого ритуала может занимать несколько месяцев. Обычно же проводится краткая версия ритуала, в которой Богу Огня подносится три пригоршни каждого ингредиента, и более внушительные количества – главному божеству ритуала.
Если во время своего затворничества практикующий добивается непосредственного видения божества, то необходимость в начитывании мантр и ритуальном огненном подношении отпадает, поскольку основная цель уже достигнута.
Утром в день огненной пуджи прежде чем сесть на трон мастер ритуала и монахи сосредотачиваются на образе божества, совершают ему подношения воды, цветов, торм и т.д., а также читают его мантры.
Предварительные ритуалы
Мастер ритуала садится на трон, его ноги скрещены, если он исполняет умиротворяющую огненную пуджу, или спущены с трона, как у Майтрейи, если он выполняет приумножающую пуджу. Помощники садятся за ним или лицом к нему в одну линию. На небольшом столике перед мастером ритуала находятся ваджра и колокольчик, сосуд, чаша капала с внутренним подношением и ритуальный барабанчик дамару. Мастер ритуала и помощники медитируют о любви и сострадании и сосредотачиваются на образе мандалы - небесного дворца, в котором пребывает божество. Мандалы эти различаются в зависимости от того, какому божеству совершаются подношения. Обычно представляют мандалу того божества, которому совершается огненная пуджа. Если же пуджа совершается защитнику, то поскольку нельзя сосредотачиваться на мандалах защитников, в этих случаях представляют другую мандалу.Рядом с мастером ритуала стоят два сосуда с водой, один с водой для обрызгивания тела божества, а второй ― для совершения четырех видов подношения воды. Вода из второго сосуда наливается в три морские раковины. Когда наступает время каждого из четырех видов подношения воды, она наливается в сосуд для подношения. В обоих случаях вода готовится заранее и благословляется начитыванием мантр.
Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. Обращаясь с такой просьбой, они не должны отступать от формулировок священных текстов. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники должны держать в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.
Далее, очаг, ритуальные принадлежности и подношения обрызгиваются водой из сосуда, чтобы устранить препятствия и их возможные загрязнения. Подношения благословляются посредством медитации, в процессе которой они сперва растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются из пустоты, свободные от каких бы то ни было недостатков. Читаются мантры, чтобы очистить топливо, масло и так далее. Затем зажигается обвязанный белым хадаком факел, который представляет собой длинный шест, чей конец обернут сухой и чистой травой. Перед тем как разжечь костер, факел также обрызгивается водой из сосуда, чтобы устранить возможные препятствия. Зажженный факел помещается в свободное пространство между поленьями. Квадратный отрез синей ткани натягивается между двумя палочками. По мере того, как расплавленное масло льётся в огонь, им семь раз взмахивают над пламенем. Благословленная чтением мантр трава куша помещается на кольцо из ваджр, по одной веточке с каждой из четырех сторон, начиная слева, причем кончик травинки должен быть направлен вовне от практикующего. Трава куша известна в Индии своими очистительными свойствами, она также используется для устранения преград. Мастер ритуала бросает две веточки в огонь, создавая защитный покров для пламени. В Индии в огонь бросалось гораздо больше травы куша, но поскольку в Тибете она не росла, ее количество было сокращено до символического.
Огненное подношение
Вода вновь разбрызгивается над очагом для устранения препятствий. Мастер ритуала представляет, как очаг растворяется в пустоте, и из нее проявляется Вайрочана, который затем трансформируется в очаг, суть которого мудрость. Он чистый и обладает всеми качествами, необходимыми для проведения умиротворяющей огненной пуджи. В самом сердце очага появляется треугольное пламя, в центре которого стоит Бог Огня (Агнидеватта). Тело его белое, у него шесть рук и три лица: центральное - белое, правое – красное и левое – черное. Правая нога его согнута, а левая вытянута. Из треугольного пламени в его сердце испускается луч света, который притягивает одно из его проявлений. Оно сперва возникает на траве куша, а затем растворяется в этом пламени.Бог Огня всегда призывается в огненной пудже, чтобы подношения не были попросту поглощены обычным пламенем. Если человек выполняет огненную пуджу впервые, он должен привлечь Бога Огня, сделав ему особый подарок - одну десятую часть всех подношений. Считается, что после этого Бог Огня будет приходить каждый раз, когда его призывают. Из двух наборов подношений, расставленных на столе, один предназначается Богу Огня, а второй – главному божеству или защитнику, которому посвящена огненная пуджа.
Снова разбрызгивается вода из сосуда и разбрасываются цветы, после чего расплавленное масло выливается из ковша с длинной рукояткой сперва в квадратную воронку (также на длинной ручке), а затем в огонь. Одновременно мастер ритуала представляет, как он семь раз вливает чистый нектар, в рот Богу Огня.
Основная цель огненной пуджи ― устранение препятствий на пути к Просветлению посредством очищения следов, оставленных обычными недобродетельными деяниями, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также предотвращение неблагоприятного хода событий. Однако каждое отдельно взятое подношение, совершаемое в рамках огненной пуджи, имеет свою цель. Мы приведем описание этих целей в том порядке, в каком совершаются подношения.
Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей. Веточки деревьев, трава куша и ползучий пырей подносятся для повышения яркости образа божества во время сосредоточения. Веточки подносятся парами, при этом особое внимание обращается на то, как они росли. Они складываются единообразно, с учетом концов наиболее и наименее удаленных от ствола. Подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию и повышению общественного статуса.
Кунжутное семя подносится для устранения недобродетели, а ползучий пырей ― еще одно средство продления жизни и приумножения заслуг; смешанный с йогуртом рис увеличивает счастье, а трава куша защищает от загрязнений. Грубый нелущенный ячмень приумножает богатство, лущенный ячмень способствует быстрому обретению достижений, чечевица повышает силу, а пшеница помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные или "особые" вещества увеличивают мудрость. Все эти подношения, однако едины в том, что в конечном итоге ведут к высшему достижению – Просветлению.
Мирная огненная пуджа, выполняемая после затворничества, устраняет неблагую карму, накопленную в силу нестабильной медитации, неправильного или неполного чтения мантр. При выполнении приумножающей огненной пуджи, подношения совершаются Богу Огня с просьбой увеличить срок жизни, заслуги, богатство и мудрость, обретаемую посредством слушания, размышления и сосредоточения.
Второй набор подношений предназначен основному божеству или защитнику. Мастер ритуала благословляет подношения, представляя, как они сначала растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются, обладая природой пустоты. Вслед за этим он в мельчайших подробностях представляет мандалу ― небесный дворец основного божества огненной пуджи. Дворец этот со множеством божеств, каждое в отведенном ему месте, появляется из сердца Бога Огня. Если у божества нет мандалы, тогда мастер ритуала представляет его на троне или на колеснице.
Если мандала используется, тогда один из помощников совершает простирания перед ее образом, например, нарисованным на ткани, и возносит молитвы основному божеству, в которых сообщает ему о целях проведения данного ритуала. Он также просит его войти в небесный дворец, который мастер ритуала представляет в сердце пламени. Помощник затем насыпает в чашу горсть зерна и обходит мандалу, читая мантры каждого из божеств мандалы. Затем он мысленно приглашает каждое из божеств перенестись из мандалы в чашу, в которой помимо зерна находятся маленькие кусочки ткани. В сопровождении цимбал и труб он трижды обходит очаг и подносит чашу мастеру ритуала. Мастер ритуала предает зерна огню, читая мантры божеств и представляя себе, как они покидают чашу и входят в небесный дворец, который он представляет в самом сердце пламени.
В этот момент предается огню второй набор подношений. Их гораздо больше, чем подношений Богу Огня, однако сама процедура, порядок и предназначение подношений те же самые.
После совершения подношений главному божеству, небольшие количества их подносятся его окружению. После того, как подношения совершены, мастер ритуала разбрызгивает воду из сосуда над очагом, думая, что всё нечистое теперь очищено.
Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.
Если в ходе огненной пуджи не использовалось изображение мандалы, и небесный дворец лишь визуализировался, тогда основное божество просят войти в него, а Бог Огня тем временем растворяется в мастере ритуала. Если же также применялось живописное или прочее изображение мандалы, тогда представляют, как божества возвращаются в него из дворца, который мастер ритуала представлял в сердце пламени. При этом сначала божества переносятся в чашу с зернами, которую помощник несет под звуки цимбал и труб.
Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т.д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.
Если время позволяет, можно оставить пламя медленно догорать. Если же его нужно погасить, тогда для умиротворяющей огненной пуджи используют смесь воды и молока, а для приумножающей – благовонные воды. Оставшийся пепел затем собирают в сосуд и относят к проточной воде, куда его и высыпают.
Перевод Юлии Жиронкиной
