Сегодня на очереди у нас Новый Завет. Тогда начинаем его рассматривать.
Толкование Нового Завета
Название “Новый Завет” происходит от латинского названия “Новум Тестаметум”, что в свою очередь является переводом с греческого “Хе каине Диатеке”.
Греческий термин использовался больше в значении как «последняя воля или завещание». Так как именно «завещание» является самым лучшим образцом данного документа, было употреблено латинское слово “Тестаментум”, что в русском переводе – «Завет».
Завет – это договор, который включает в себя две действующий стороны. Завет обязывает выполнять обещанное обоим сторонам, без права на ошибку.
Примером такого завета есть место в Писании, где описывается принятие закона народом Израиля на горе Синая. Из этого следует, что Новый Завет является описанием нового договора Бога с людьми, через Иисуса Христа. Господь Бог выдвигает условия, которые человек может принять или отвергнуть, но не может влиять на их изменения.
В то время, когда человек принимает условия завета, то вместе с Богом они обязаны исполнить все требования согласно заключенному “контракту”.
Бог нам предоставляет выбор. Отпускает в свободное плавание. Но при этом всегда протягивает руку помощи
“Новый Завет воплощает откровение святости Бога в совершенно праведном Сыне, Который дает тем, кто примет это откровение, власть быть сынами Божьими через то, что Он их делает праведными” (Иоан.1:12 ).
Завет состоит из 27 частей , написанных девятью разными авторами . Эти документы были написаны на протяжении 50 лет, вероятно, между 45 – м и 100 – м г.н.э.
Священное Писание Нового завета состоит из 27 книг, написанных большей частью в 40-е — 60-е годы первого века. Новозаветные писания дошли до нас в тысячах рукописей, древнейшие из которых датируются началом второго века. Кроме того, книги Нового завета упоминаются и цитируются у многих авторитетных церковных писателей древности. Все эти материалы дают возможность выстроить достаточно обоснованную историю возникновения и канонизации Нового завета.
Во второй половине первого века в христианской среде формируется целая литература, со своими характерными задачами и жанрами, темами и приемами. Однако в рамках раннехристианской письменности новозаветные писания выделяются более чем очевидным образом. Начиная с рубежа 1 — 2 веков, когда создаются позднейшие в составе Нового Завета творения евангелиста Иоанна Богослова, авторитет большинства книг не вызывает сомнений ни у кого из христиан. В число этих произведений, авторитет которых становится общепринятым уже с конца 1 века, входят 19 книг (). Еще 8 книг на протяжении нескольких столетий остаются спорными, и их авторитет окончательно признается лишь в 4 веке. Наконец, на рубеже 1 — 2 веков возникает ряд произведений, которые можно назвать околоновозаветной письменностью. Некоторые церковные писатели и даже канонические соборные документы считают их авторитетными и включают в Новый завет наравне с другими текстами. Фактически отделение околоновозаветной письменности от Нового завета происходит в 3 — 4 веках, окончательно же оно оформляется только к концу эпохи Вселенских соборов (7 — 8 вв.).
i. Канонические Евангелия
Центральной частью Священного Писания Нового завета являются четыре Евангелия. Произведения церковных писателей (см. ниже) с начала 2 века согласно свидетельствуют о том, что историческая достоверность и духовный авторитет Четвероевангелия безусловно признаются всеми христианскими церквами.
Четыре Евангелия отличаются друг от друга временем написания, литературными и языковыми особенностями. Евангелисты пишут для разных читателей, и это накладывает отпечаток на отбор ими исторического материала. Не вполне идентичны и задачи, которые они ставят перед собой. Вместе с тем первым трем Евангелиям свойственен ряд общих черт и сходная структура в изложении, и поэтому они получили название синоптических (от греч. σύνοψις, обозрение, краткий очерк).
В апостольской среде, наряду с обращенной к сердцам людей проповедью, хранилось и передавалось в устной форме устойчивое предание о событиях земной жизни Христа. Точность и полнота сохранения этого предания были обусловлены иудейским происхождением апостолов: сохранение в памяти и точная изустная передача слов учителя были обычным делом в иудейской среде. Климентины (Τά Κλημέντια), памятник древнехристианской околоновозаветной письменности, связанный с именем св. Климента Римского, в разделе «Встречи» (Άναγνώσεις, Recognitiones), кн. II, 1, приводит слова, приписываемые ап. Петру: «около полуночи я всегда пробуждаюсь, и сон не идет ко мне из-за привычки повторять про себя слышанные мною слова моего Господа, чтобы их точно запомнить». Эти слова характерны и верно отражают отношение апостолов к тому, что они видели и слышали.
Текст Евангелий изобилует семитизмами — фразами и речевыми оборотами, являющимися переводом на греческий язык семитских (арамейских или еврейских) выражений. Этот факт, наряду с целым рядом особенностей содержания (отсутствие упоминаний о разрушении Иерусалимского Храма в 70 г.; ориентация проповеди Христа на людей, исповедующих веру в Единого Бога; использование ряда характерных для иудейской среды понятий; отсутствие указаний на особенности жизни церковных общин и многое другое), позволяет считать, что основным источником Евангелий были историческое предание Церкви и свидетельства апостолов о событиях земной жизни Христа. Это Предание, несомненно, сложилось в Палестине и восходит непосредственно ко временам земной жизни Христа.
Уже в первые годы существования Церкви предпринимаются попытки письменно зафиксировать это устное предание. С указания на этот факт начинает свое повествование евангелист Лука: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова…» (Лк. 1:1-2). Раньше других, по мнению исследователей, могли быть записаны рассказы о Страстях, о Воскресении и о Тайной вечери и установлении Таинства Евхаристии. Кроме того, по-видимому, популярными среди первых христиан были сборники изречений Христа (Логии). Традиция приписывает составление одного из таких сборников Евангелисту Матфею. Сам термин «Евангелие» возник не сразу, и первоначальным названием творений евангелистов было, возможно, именно слово «Логии».
Таким образом, первые три канонические Евангелия были составлены на основании устной традиции в период между 40 и 70 годами первого века. Первым пишет Евангелие евангелист Матфей: оно датируется первой половиной 40-х годов (возможно, 42 г.). Евангелие от Матфея написано для христиан из евреев, что подтверждается обилием семитизмов в сохранившемся греческом тексте, множеством ссылок на Ветхий завет и иудейские реалии, которые предполагаются известными читателю. Автор стремится до некоторой степени систематизировать материал. Предание единодушно утверждает, что Евангелие от Матфея было написано по-еврейски (возможно — по-арамейски), но до нашего времени дошел только греческий перевод его. Евангелист Марк написал свое Евангелие в 50-е годы для римских христиан. Поэтому евангелист мало упоминает Ветхий завет, но вынужден пояснять различные иудейские обычаи. Написание Евангелия от Луки датируется первой половиной 60-х годов (возможно, 61 — 62 гг.). Вполне возможно, что евангелист Лука, среди иных «повествований о совершенно известных между нами событиях», был знаком и с Евангелиями от Матфея и от Марка. Свое Евангелие он обращает преимущественно к языческой аудитории и специально заинтересован в восстановлении хронологической последовательности событий. Составление Евангелия от Иоанна традиция единодушно датирует 90-ми годами первого века. Евангелие от Иоанна во многом дополняет рассказ синоптиков.
ii. Исторические свидетельства о Четвероевангелии
Раннехристианская письменность сохранила для нас довольно много свидетельств о составлении канонических Евангелий. Эти тексты обращали на себя внимание еще в древности, их ценили как источник важной информации о времени написания Евангелий, их авторстве и особенностях. Кроме прямых свидетельств, существуют также цитаты и упоминания тех или иных новозаветных писаний в произведениях апостольских мужей и отцов Церкви 2 — 4 веков. Они дают возможность детально проследить становление канона Нового завета. Подробно представлены эти древние свидетельства в книге Евсевия Кесарийского «Церковная история», одном из наиболее полных и надежных источников по истории древней Церкви. В этой книге, в частности, Евсевий пишет о времени Траяна (97-117): «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша передать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать им книги Божественных Евангелий». Это сообщение свидетельствует о том, что на рубеже 1 — 2 веков Евангелия уже существовали и рассматривались в новом, не видевшем апостолов поколении как важный вероучительный источник.
Важную информацию сохранил для нас свт. Папий Иерапольский (ок. 60 — ок. 130), о котором свт. Ириней Лионский сообщает, что он был «учеником Иоанна и свт. Поликарпа [Смирнского]». В своем труде «Пять книг изъяснений Господних изречений» Папий пишет: «Вот что говорил пресвитер [Иоанн, муж апостольский]: «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христовы располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как он запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно…Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог». Упоминание Папием того, что Матфей записал именно беседы Господа, является основным аргументом в пользу гипотезы о том, что Логии были составлены до написания собственно Евангелия от Матфея. Характерно, что Папий не пользуется термином «Евангелие»: в его время он мог еще не прижиться. Вместе с тем важно, что написанное в Риме Евангелие от Марка в начале 2 века уже хорошо известно в Малой Азии, где епископствовал Папий.
Сам свт. Ириней Лионский (ок. 130 — ок. 202) в книге «Против ересей», III, 1,1 описывает историю создания Четвероевангелия так: «…Матфей издал у евреев на их собственом языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Эфесе». Свт. Ириней родился в Малой Азии (возможно — в Смирне) и был учеником свт. Поликарпа, ученика ап. Иоанна Богослова, что придает особую ценность его свидетельству об авторстве и месте написания четвертого Евангелия.
Еще одно важное свидетельство оставил нам современник свт. Иринея свт. Климент Александрийский (150 — 215), однако предлагаемая им хронология отличается от мнения большинства: «Первыми написаны Евангелия, где есть родословные. Евангелие от Марка возникло при таких обстоятельствах: Петр, будучи в Риме и проповедуя Христово учение, излагал, исполнившись Духа, то, что содержится в Евангелии. Слушавшие — а их было много — убедили Марка, как давнего Петрова спутника, помнившего все, что тот говорил, записать его слова. Марк так и сделал и вручил это Евангелие просившим. Петр, узнав об этом, не запретил Марку, но и не поощрил его. Иоанн, последний, видя, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное».
В начале третьего века великий александрийский богослов Ориген (185 — 254) приводит в 1-й книге Толкований на Евангелие от Матфея уже общецерковное предание о происхождении Евангелий: «Вот что из предания узнал я о четырех Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для христиан из евреев и написано по-еврейски; второе, от Марка, написано по наставлениям Петра, назвавшего Марка в Соборном Послании сыном: «Приветствует вас избранная Церковь в Вавилоне и Марк, сын мой». Третье Евангелие — от Луки, которое одобряет Павел, написано для христиан из язычников. Последнее Евангелие — от Иоанна» (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,4). Ориген подчеркивает, что на фоне существовавших в его время биографических сочинений о Христе и апокрифических Евангелий единственными бесспорными для всей Церкви являются только четыре канонические Евангелия.
Эти драгоценные отрывки свидетельствуют о том, что каждое из четырех Евангелий с момента своего написания очень быстро (при отсутствии книгопечатания) распространяется по всей Церкви и становится основным авторитетным документом о событиях земной жизни Христа и Его проповеди.
На протяжении 2 — 5 веков параллельно с Четвероевангелием сохраняются (особенно в Восточном Средиземноморье) и иные аналогичные документы. Наиболее известным из них является Диатессарон (Διά τεσσάρων, греч. «от четырех»), составленный в конце 1-й половины 2 века Татианом († ок. 160). В четвертом веке Евсевий пишет о нем: «…Татиан составил — не знаю как — свод из четырех Евангелий, назвав его Евангелием четырех»; оно и посейчас кое у кого имеется» (Церк. ист. IV, 29,6). Диатессарон — это последовательный рассказ о евангельских событиях на основе согласования четырех евангелистов. В древности популярность этой первой попытки гармонизации евангельской истории была довольно велика, в сироязычных Церквах Ближнего Востока Диатессарон был распространен и после 5 века. С точки зрения истории канона Нового завета факт составления такой гармонизации в 30-е — 50-е годы 2 века именно на основе канонического Четвероевангелия без привлечения дополнительных источников свидетельствует об исключительном авторитете Четвероевангелия через считанные десятилетия после его написания.
iii. Деяния, Послания и Апокалипсис
В отличие от Четвероевангелия, прямые свидетельства о Деяниях и Посланиях апостолов и Апокалипсисе отрывочны и весьма неполны, однако раннехристианская письменность изобилует косвенными свидетельствами, в первую очередь цитатами из этих книг. Вполне бесспорными для Церкви 2 — 4 веков являются книги Деяний апостольских, 1 послание Петра, 1 послание Иоанна и 13 посланий апостола Павла. Авторитет остальных посланий и Апокалипсиса Иоанна остается в это время спорным: некоторые поместные Церкви и церковные писатели признают этот авторитет, но иные его отвергают или не пользуются этими текстами.
Из прямых свидетельств о посланиях весьма характерно свидетельство Оригена в 5-й книге Толкований на Евангелие от Матфея (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,7-10): «Павел, которому дано было достаточно, чтобы стать служителем Нового завета не по букве, а по духу, насытивший Евангелием земли от Иерусалима и кругом до Иллирика, писал не ко всем Церквам, которые наставил, и даже тем, которым писал, посылал по нескольку строк. От Петра, на котором основана Церковь Христова и врата адовы не одолеют ее, осталось только одно Послание, всеми призанное. Примем, пожалуй, и второе, хотя о нем спорят. Что сказать об Иоанне, возлежавшем на груди Христовой? Он оставил одно Евангелие, заметив, что всему миру не вместить того, что он мог бы написать; написал он и Откровение, но ему приказано было молчать и не писать о том, что сказали семь громов. Осталось от него и Послание в несколько строк. Примем, пожалуй, Второе и Третье — не все признают их подлинными; в обоих не больше ста строк». Приведенные Оригеном сведения отражают положение, характерное для 2 — 4 века.
Сохранилось также свидетельство Оригена о Послании к евреям в его беседах об этом Послании (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,13-14): «Если бы мне пришлось открыто высказаться, я бы сказал: мысли в этом Послании принадлежат апостолу, а выбор слов и склад речи — человеку, который вспоминает сказанное апостолом и пишет, как бы поясняя сказанное учителем. Если какая-нибудь Церковь принимает это послание за Павлово, хвала ей за это. Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым. Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие — Луке, написавшему Евангелие». Здесь Ориген приводит точку зрения на авторство Послания к евреям, распространенную и у других церковных писателей его эпохи. В частности, свт. Климент Александрийский считает апостола Павла автором, а евангелиста Луку переводчиком Послания к евреям на греческий язык.
Характерно, что Ориген и другие церковные писатели рассматривают как нормальный тот факт, что авторитет ряда посланий вызывает споры среди христиан. Это радикально отличается от отношения христиан (в том числе и Оригена) к Евангелиям: непризнание их авторитета уже на рубеже 2 — 3 веков считается признаком ереси. Так, свт. Ириней Лионский пишет: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем они есть… суетны и невежественны и кроме того дерзки все те, которые искажают идею Евангелия и привносят видов Евангелия больше или меньше сказанных, — одни для того, чтобы казаться, будто они нашли больше, чем истина, другие же, чтобы укорить распоряжения Божии» («Против ересей», III, 11,8-9).
iv. Свидетельства о каноне Нового Завета 2 — нач. 4 вв.
В истории Церкви 2 — 4 веков можно усмотреть ряд обстоятельств, оказавших определенное влияние на формирование канона. Сейчас мы не можем утверждать, что эти внешние по отношению к Церкви обстоятельства послужили причиной канонизации текста Священного Писания. Вполне возможно, что и без них эта канонизация совершилась бы в те или иные сроки. Однако для нас существенно, что отцы Церкви и авторитетные церковные писатели этой эпохи, говоря о каноне священных книг, как правило, указывают хотя бы некоторые из этих внешних обстоятельств.
Основным среди этих внешних мотивов канонизации является стремление оградить Церковь от пагубного влияния многочисленных ересей, радоначальники которых пытались обосновать свои учения, включая новые книги в состав Писания и исключая из него неугодные им тексты. Поэтому большинство отцов Церкви, обосновывая самый факт того, что они вынуждены перечислять канонические книги, говорят нечто подобное, например, словам свт. Афанасия Александрийского (см. ниже): «поскольку пишу ради нужды… Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо».
Наиболее заметным было влияние гностиков, монтанистов и маркионитов. Гностики обычно добавляли к Четвероевангелию и Посланиям свои сочинения. Монтанисты, напротив, добавляли свои сочинения как третью часть Библии, новую по сравнению с Ветхим и Новым заветами (характерно, что для возникшего около 172 г. монтанизма принимаемая Церковью Библия уже включает эти две части). Маркион вовсе отрицал Ветхий завет, а Новый редактировал в духе погромного антисемитизма, в результате чего он включил в состав Писания только сильно урезанное Евангелие от Луки и девять посланий ап. Павла. Приведенное выше высказывание свт. Иринея Лионского о «прибавляющих» к Четвероевангелию и «отъемлющих» от него непосредственно направлено именно против гностиков и маркионитов. Необходимо в связи с этим заметить, что сомнения Церкви относительно некторых текстов, среди которых, к примеру, Послание к евреям и Апокалипсис Иоанна, в значительной степени связаны с их популярностью среди еретиков.
Возможно, именно в полемике против ересей появляется и само понятие Священного Писания Нового завета. Евсевий (Церк. ист. V, 16,3) приводит цитату из пишущего в начале 190-х годов против Монтана анонимного автора, в которой последний опасается, как бы читателю не показалось, что он «вписал что-то новое в Евангелие Нового завета и что-то там переставлял». В греческом оригинале выражение «εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω» буквально означает «слово благовествования Нового завета» и подразумевает Новый завет как текст , в котором не следует делать изменений.
Еще одним фактором, настоятельно требовавшим определенности в каноне Священных книг, были гонения на христиан, в которых важным требованием властей была сдача и уничтожение священных книг. Известны случаи, когда епископы вместо Писания сдавали рукописи еретических сочинений (или просто богословские труды), пользуясь незнанием, а порой и попустительством местных властей. Однако, это требовало ясного представления о том, какие книги принадлежат к Писанию и не могут быть сданы, а какие к нему не относятся и могут быть выданы на сожжение.
Несомненное влияние оказала на христиан канонизация Ветхого завета ямнийскими раввинами, совершившаяся в конце 1 века. Она не только потребовала от Церкви определенности в отношении к Ямнийскому канону, который Церковь приняла, но и послужила стимулом выяснить состав своего собственного Писания.
Ниже мы рассмотрим косвенные свидетельства о составе Священного Писания Нового завета у различных авторов первых веков христианства. Среди этих свидетельств для отцов Церкви и церковных писателей 2 века характерны цитаты и упоминания тех или иных текстов. Для отцов и писателей 3 — 4 и последующих веков, напротив, более характерны списки книг, входящих по их сведениям в канон. Эта информация сведена в.
В начале истории Церкви под Священным Писанием понимались только книги Ветхого завета. Принципиально важно, что во втором веке определяется отношение к Священному Писанию как богодухновенному тексту, аналогичному в этом отношении речениям ветхозаветных пророков. Одним из первых, если не первым выражает эту мысль свт. Феофил Антиохийский († ок. 180), известный в первую очередь тем, что он впервые среди христиан (и, следовательно, в истории вообще) употребил слово «Троица». В 3-й книге «К Автолику» (3,12) свт. Феофил пишет: «согласны между собой слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божиим» и далее цитирует пророков и Евангелие (в данном случае — Мф) как равноправные священные тексты.
В отношении к составу Священного Писания для второго века типичным является, с одной стороны, оспаривание авторитета большинства Соборных посланий (кроме 1 Петра и 1 Иоанна) и Апокалипсиса (о котором часто речь вообще не идет) и, с другой стороны, упоминание в качестве авторитетных таких произведений, которые впоследствии будут решительно исключены Церковью из канона Священного Писания. К последним относятся популярное во 2 веке Евангелие евреев, Апокалипсис Петра, Пастырь Ерма, послания свт. Климента Римского и ап. Варнавы, Учение 12 Апостолов (Дидахэ) и Апостольские постановления (Климентины).
В первой половине 2 века свт. Папий Иерапольский пользуется в недошедших до нас, но известных Евсевию текстах, 1 посланием Петра и 1 посланием Иоанна. Цитирует Папий и Евангелие евреев.
Крупнейший апологет 2 века св. Иустин Философ (ок. 100 — ок. 165) цитирует Четвероевангелие, Деяния апостолов, 1 послание Петра, Послания апостола Павла, в том числе и Послание к евреям. Иустин высоко оценивает также авторитет Апокалипсиса Иоанна Богослова. Однако Соборные послания (кроме 1 Пет) остаются вне поля его зрения. Существенно, что говоря о Евангелиях, св. Иустин как правило использует название «Воспоминания апостолов» и упоминает, что они читаются во время воскресной Евхаристии наравне с писаниями пророков.
В следующем поколении свт. Климент Александрийский упоминает и цитирует в составе Священного Писания Нового завета все 27 канонических книг. Однако наряду с ними он включает в состав Писания и множество других текстов. Среди них Евангелие евреев, Дидахэ (Учение 12 апостолов), Пастырь Ерма, Послания Варнавы и 1 Климента, а также Апокалипсис Петра. Надо заметить, что свт. Климент также пользуется и неканоническими книгами Ветхого завета, в частности Премудростью Соломона и Премудростью Иисуса, сына Сирахова. В целом свт. Климент предлагает, пожалуй, наиболее широкий в истории Церкви взгляд на состав Священного Писания.
Старший современник свт. Климента, свт. Ириней Лионский использует несколько отличающийся канон Нового завета. В дополнение к никогда и ни у кого не вызывавшим сомнений Четвероевангелию, Деяниям апостолов и 13 посланиям ап. Павла (кроме Послания к евреям), он включает в канон 1 послание Петра, послания и Апокалипсис Иоанна, а также Пастырь Ерма. Позиция свт. Иринея была, как кажется, ближе к общепринятой во второй половине 2 в.
Важнейшим документом для истории новозаветного канона является «Мураториев канон» — древнейший из сохранившихся списков новозаветных писаний, открытый Л.А. Муратори (1672-1750). Рукопись датируется концом 2 века (170-180 гг.), поскольку в числе современников ее автор упоминает Пия I, Ерма, Маркиона, Василида и Монтана. Начало (а возможно, и конец) рукописи утрачены. Список начинается заключительными словами фразы о Евангелии от Марка, затем приводятся описания Евангелий от Луки и от Иоанна, нумеруемых как третье и четвертое. Очевидно, что Евангелие от Марка стояло в списке вторым и нет оснований сомневаться, что первым в утраченном начале рукописи было Евангелие от Матфея. Список также включает все книги Нового завета, за исключением 1 и 2 посланий Петра, Послания к евреям и Послания Иакова. В дополнение к этому в канон включены Апокалипсис Петра («Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в Церкви»), а также Премудрость Соломонова (sic!), хотя и с предостережениями. Не менее важен список книг, которые Мураториев канон обозначает как отвергаемые и не входящие в канон. Здесь Пастырь Ерма, о котором сказано, что «Ерм написал «Пастыря» уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви, ни среди писаний апостолов, ни среди пророков». Также исключаются из канона послания апостола Павла к Лаодикийцам и Александрийцам, и ряд еретических писаний. Латинский текст Мураториева канона изобилует орфографическими и грамматическими ошибками, что дало повод исследователям приписывать его грекоязычному автору, быть может св. Ипполиту.
Мураториев канон отражает важную тенденцию, укрепившуюся в Церкви во второй половине 2 века, а именно стремление провести грань между Священным Писанием Нового завета и околоновозаветной письменностью. Это связано с тем, что именно в середине и во второй половине века нарастает поток рукописей (большей частью — псевдоэпиграфов, т.е. надписанных авторитетными апостольскими именами), читаемых христианами, но происходящих из еретической околохристианской среды. Стремление прекратить распространение еретических произведений проявляется в первую очередь в том, что ограничивается круг книг, читаемых в Церкви за богослужением. Автоматически, но далеко не сразу, это разделение распространяется и на область домашнего чтения членов Церкви.
Основным критерием различения становится соответствие текста той или иной книги «принятому нами учению», т.е. тому неписаному Откровению, которое передано Церкви через апостолов и хранимо ею. Кроме этого, церковные писатели этого времени (в том числе и автор Мураториева канона) обращают внимание на широту распространения текстов. При прочих равных условиях предпочтение отдается книгам, «читаемым повсюду». Различные авторы этого времени могут проводить границу Новозаветного Писания по-разному, однако необходимость ее проведения постепенно становится все более очевидной и широкий взгляд свт. Климента Александрийского выглядит на этом фоне скорее исключением. В это время еще нет возможности принятия и признания нормативных документов, какими станут впоследствии правила Соборов и св. отцов, поэтому неизбежно выделяются три категории книг: общепризнанные, спорные и подложные.
Одним из первых такое разделение предлагает в первой половине 3 века Ориген. В число общепризнанных книг он включает Четвероевангелие, Деяния, 13 посланий Павла, 1 послание Петра и 1 послание Иоанна, а также Апокалипсис Иоанна. Остальные Соборные послания (2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуд и Иак), а также Послание к евреям Ориген обозначает как спорные, хотя его личное мнение склоняется в пользу этих текстов. К спорным он относит также и Послание Варнавы. Об остальной околоновозаветной литературе умалчивается: предполагается что она никак не может входить в обсуждаемый канон.
В начале 4 века Евсевий Кесарийский (260 — 340 гг.), как и Ориген, также подразделяет новозаветные Писания на общепризнанные, спорные, но принимаемые многими, и подложные. Он пишет (Церк. ист. III, 25): «…перечислим уже известные нам книги Нового завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; потом Павловы Послания, непосредственно за ними — Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. Среди оспариваемых, но большинством принятых: Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы: может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке. К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра», «Послание», признаваемое Варнавиным, так называемое «Учение апостолов» и, как я сказал, пожалуй Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. Некоторые помещали среди этих книг и «Евангелие евреев»… Все это книги отвергаемые, и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей».
Несмотря на ясное отвержение Евсевием и многими его современниками ряда «подложных» книг, они продолжают встречаться в текстах Нового завета следующей, Соборной эпохи истории Церкви (4 — 8 вв.), когда происходит окончательное формирование и каноническое оформление состава Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета.
v. Канон Священного Писания Нового завета в эпоху Вселенских соборов
В начале соборной эпохи (4 в.) явственно проявляется некоторое географическое различие в отношении к спорным книгам. Западные церковные писатели, как правило, одобрительно относятся к Апокалипсису Иоанна, не включая в канон Писания Послание к евреям. Напротив, восточнохристианские авторитеты обычно принимают Послание к евреям, сомневаясь или вовсе отвергая Апокалипсис.
Так, один из важнейших документов о составе писания, 60-е правило (канон) Лаодикийского собора (поместный собор в Лаодикии во Фригии, собиравшийся около 363 — 364 гг., во всяком случае после Сардийского собора 347 г. и до II Вселенского собора 381 г.), перечисляет в составе Писания следующие книги: «Читать подобает книги сии, Ветхого Завета: 1. Бытие мира, 2. Исход из Египта, 3. Левит, 4. Числа, 5. Второзаконие, 6. Иисус Навин, 7. Судии, Руфь, 8. Есфирь, 9. Царств, первая и вторая, 10. Царств, третья и четвертая, 11. Паралипоменон, первая и вторая, 12. Ездры, первая и вторая, 13. Книга псалмов ста пятидесяти, 14. Притчи Соломона, 15. Екклесиаст, 16. Песнь Песней, 17. Иов, 18. Двенадцать пророков, 19. Исайя, 20. Иеремия, Варух, Плач и Послание, 21. Иезекииль, 22. Даниил. Нового же Завета — Евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостольские, Посланий соборных семь сии: Иакова — одно, Петра — два, Иоанна — три, Иуды — одно; посланий Павловых четырнадцать: к Римлянам — одно, к Коринфянам — два, к Галатам — одно, к Ефесянам — одно, к Филиппийцам — одно, к Колоссянам — одно, к Солунянам [Фессалоникийцам] — два, к Евреям — одно, к Тимофею — два, к Титу — одно и к Филимону — одно». Канон Ветхого завета приводится здесь в традиционном для Востока объеме 22 книг (нумерация по числу букв еврейского алфавита подчеркивает ориентацию именно на иудейский канон). Новый завет включает здесь все книги, кроме Апокалипсиса.
Аналогичным образом исчисляют книги Нового завета свт. Григорий Богослов и свт. Кирилл Иерусалимский. Перечень свт. Григория становится, благодаря его авторитету, церковным каноном и включается в Книгу Правил под заглавием «Правило святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового завета». В этом правиле свт. Григорий говорит: «Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо написанные, то приими, возлюбленный, сие мое верное исчисление…[здесь свт. Григорий перечисляет обычные 22 книги Танаха] Предложил я двадцать две книги Ветхого завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового Таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, Марк — для Италии, Лука для Ахаии. Для всех же — Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четырнадцать посланий Павла. Семь Соборных, из коих одно — Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седьмое же есть Иудино, — так имеешь все. Если же какие суть сверх сих, — не принадлежат к признанным».
Свт. Кирилл Иерусалимский (IV Слово огласительное, 36) перечисляет те же 26 книг без Апокалипсиса, добавляя: «а все прочее да будет положено вне, на втором месте. Что не читается в церкви, того не читай и наедине…».
Однако другие церковные авторитеты второй половины 4 века по-прежнему придерживаются деления Писания на общепризнанные и спорные книги. Так, свт. Амфилохий Иконийский (ок. 340 — ок. 395), по некоторым данным — родственник свт. Григория Богослова, перечисляет книги Нового завета иначе. В Книге правил правило свт. Амфилохия располагается непосредственно после правила свт. Григория и озаглавлено «Святого Амфилохия епископа к Селевку о том, какие книги приемлются». В нем свт. Амфилохий пишет: «Особенно подобает ведати [знать] и сие, что не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные — средние и, тако рещи [так сказать], близкие к словесам истины, а другие — подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, кои хотя и имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого завета… [см. выше] Время нарещи [назвать] мне книги нового Завета: приемли четырех только евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки — соборных Деяний Апостольских. К сим присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшего Церквам четырнадцать посланий: одно к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесеям [Ефесянам]; за сим — к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому одно, и одно к Евреям. Сие неподлинным некие называют недобре [неправильно], ибо в нем благодать истинная. Что напоследок реку о Соборных посланиях? Иные глаголют, что семь их принимать должно, а иные — три только: одно Иакова, одно Петрово и одно Иоанново. Некоторые же приемлют три Иоанновых, и кроме сих — два Петровых и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний». То, что свт. Амфилохий включает перечисление книг, вызывающих споры, в «неложнейший канон» Писания, скорее характерно для Церкви предыдущего, 3 века.
Иной позиции придерживается старший современник свт. Григория, Кирилла и Амфилохия, один из крупнейших богословов 4 века свт. Афанасий Александрийский. В 39 послании о Праздниках (367 г.) он приводит список Священных книг, также включенный впоследствии в Книгу правил и ставший нормативным церковным документом. Свт. Афанасий пишет: «…изволилось и мне, побужденному истинными братьями и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, переданы и веруются быть Божественными [т.е. согласно Преданию почитаются как Богодухновенные]…» и далее приводит полный список 27 книг Нового завета, добавляя затем: «…в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо. О сих Господь, посрамляя саддукеев, глаголал «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29)». Здесь впервые с такой ясностью свт. Афанасий формулирует отношение Церкви к книгам Нового завета как к Священному Писанию и применяет к ним слова, сказанные Христом о Священном Писании Ветхого завета. Продолжая, свт. Афанасий пишет: «Ради большей же точности, поскольку пишу ради нужды, присовокупляю и сие, что есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия и так именуемое Учение Апостолов [Дидахэ, или, быть может, Климентины], и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических нигде не упоминается об апокрифических, но сие есть умышление еретиков…». Так свт. Афанасий разграничивает книги уже не на общепризнанные, спорные и подложные, но на канонические, «читаемые» (для назидания) и апокрифические (т.е. еретические).
Фактически это правило завершает формирование канона Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета, однако позиция свт. Афанасия получает соборное одобрение и становится общепризнанной далеко не сразу. На Востоке еще в течение некоторого времени продолжаются разногласия об Апокалипсисе, в то время как на Западе, не без влияния блж. Иеронима, позиция свт Афанасия, ликвидирующая различие в составе Писания для Запада и Востока, быстро становится общепринятой. Нужно заметить, впрочем, что в целом ряде рукописей этой эпохи, таких как Codex Sinaiticus (Синайский кодекс, греческая рукопись Библии середины 4 в.), в конце Нового завета без какого-либо разграничения включены Послание Варнавы и Пастырь Ерма, а в Codex Alexandrinus (Александрийский кодекс, Α, греческая рукопись Библии начала 5 в.) следом за Апокалипсисом так же без разграничения располагаются 1 и 2 послания свт. Климента Римского.
Поскольку вытеснение из церковного употребления не включенных в канон книг происходило медленно и не без сопростивления, потребовались еще и соборные решения об этом. Главным здесь является 33-е правило Карфагенского собора (419 г.), которое гласит: «Постановлено также, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств — четыре книги, Паралипоменон — две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг — четыре, Пророческих книг — двенадцать, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры — две книги. Нового Завета — четыре Евангелия, Деяний Апостолов — одна книга, посланий Павла — четырнадцать, Петра Апостола — два, Иоанна Апостола — три, Иакова Апостола — одна, Иуды Апостола — одна, Апокалипсис Иоанна книга одна…».
На этом, собственно, заканчивается история формирования и канонического оформления Священного Писания Нового завета. Решение Карфагенского собора и правило свт. Афанасия в конечном итоге определили позицию Церкви как на Востоке, так и на Западе, где она была дополнительно подтверждена на Тридентском соборе 1546 г. Даже Лютер, не будучи уверен в авторитетности ряда книг (Послания к Евреям, Иакова и Иуды, и Апокалипсис), не пошел наперекор традиции и поместил эти книги в конце своей Библии. Несмотря на то, что замена списков Нового завета на версии, соответствующие канонам, растянулась на века, общецерковная дискуссия о составе Писания после Карфагенского собора затихает.
Но на самом деле в этой истории есть еще одна не вполне ясная страница, а именно включение и исключение из канона документов, связанных с именем свт. Климента Римского. Послания Климента упоминаются свт. Климентом Александрийским как канонические. Порой они считаются в числе спорных текстов. Многие древние рукописи Нового завета включают их в свой состав. Все это еще не отличает их от таких неканонических текстов, как Послание Варнавы или Послание Павла к Лаодикийцам. Особый характер истории этих документов придают 85-е Апостольское правило и корректирующее его 2-е правило VI Вселенского собора (Трулльского, 681 г.).
Апостольские Правила в составе 85 канонов составляют последнюю часть Апостольских Постановлений и вместе с тем первый раздел Книги Правил. По мнению большинства исследователей, они были составлены в конце 4 века. Об этом свидетельствует как тематика большинства канонов, так и близкое сходство многих из них с постановлениями Антиохийского собора 341 года. Вместе с тем в основе некоторых разделов Апостольских Правил (и Постановлений), возможно, лежит и весьма древнее церковное предание. Первые 50 из Апостольских правил были в 6 в. переведены на латинский язык Дионисием Малым (автором летоисчисления «от Рождества Христова») и вошли в каноническое право Западной Церкви. Сам Дионисий при этом не слишком верил в апостольское происхождение переводимого им документа и озаглавил его «правила, называемые апостольскими» (canones qui dicuntur apostolorum). На Востоке авторитет всех 85 правил был подтвержден VI Вселенским собором, который одновременно отверг Апостольские (Климентовы) постановления.
По форме Апостольские Правила представляют собой псевдоэпиграф, ложно приписываемый свт. Клименту Римскому. Последнее, 85-е правило этого сборника следующим образом перечисляет канонические книги Священного Писания: «Для всех нас, принадлежащих к клиру и мирян, чтимыми и святыми да будут следующие книги Ветхого Завета: Моисеевых — пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса, сына Навина — одна, Судей — одна, Руфь — одна, Царств — четыре, Паралипоменон (то есть остатков от книги дней) — две, Ездры — две, Есфирь — одна, Маккавейских — три, Иова — одна, Псалтирь — одна, Соломоновых — три: Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней; книг пророков — двенадцать, Исайи — одна, Иеремии — одна, Иезекииля — одна, Даниила — одна. Сверх же сего вам да присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, то есть Нового Завета, Евангелия — четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павловых посланий — 14, Петра — два послания, Иоанна — три, Иакова — одно, Иуды — одно, Климента — два послания. И постановления вам, епископам, мною, Климентом, изреченные в восьми книгах (которые не следует обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши апостольские». Этот документ исключает из Нового завета Апокалипсис (что свидетельствует о его составлении, скорее всего, где-то в Восточной части Церкви), но включает и оба послания Климента, и Апостольские Постановления в целом, якобы переданные через Климента и потому называемые Климентовыми. Это дополнение резко контрастирует с общепринятой с конца 4 века структурой Священного Писания, что потребовало специального церковного решения, последовавшего более чем через два с половиной века.
К моменту созыва VI Вселенского собора в 681 г. вопрос о каноне Нового завета, вообще говоря, был давно решен. Однако существование Апостольских правил как авторитетного церковного документа вносило в него путаницу, если не сказать противоречие. Поэтому собор своим 2-м правилом постановил следующее: «Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святой Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению души и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными Отцами, а также и нам переданные именем святых и славных Апостолов восемьдесят пять правил. Поскольку же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента переданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения, то мы, ради назидания и ограждения христианнейшей паствы, те Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение…». Статус Посланий Климента в этой части правила, строго говоря, не изменяется. Однако далее в этом же правиле собор подтверждает авторитет и действенность многих правил Поместных и Вселенских соборов, в том числе Лаодикийского и Карфагенского, а также правил свтт. Афанасия, Григория и Амфилохия, касающихся состава Священного Писания. И этим в истории канона Священных книг в самом деле ставится точка.
Собрание книг, представляющее собой одну из двух, наряду с Ветхим Заветом, частей Библии. В христианском вероучении под Новым Заветом часто понимается договор между Богом и человеком, выражаемый в одноимённом собрании книг, в соответствии с которым человек, искуплённый от первородного греха и его последствий добровольной крестной смертью Иисуса Христа, как Спасителя мира, вступил в совершенно иную, по сравнению с ветхозаветной, стадию развития и, перейдя из рабского, подзаконного состояния в свободное состояние сыновства и благодати, получил новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства, как необходимого условия для спасения.
Первоначальной функцией этих текстов было оповещение о приходе Мессии, о воскресении иисуса христа, (собвтвенно, слово Евангелие - охзначает "Благая весть" - это весть о воскресении). Эта весть дожна была сплотить его учеников, находившихся в духъовном кризисе после казни учителя.
В течении первого десятилетия традиция передавалась изустно. Роль священных текстов выполняли отрывки из пророческих книг Ветхого Завета, где говорилось о приходе Мессии. Позднее, когда оказалось, что живых свядетелей всё меньше, а конец всета не наступает, потребовались записи. Первоначально распространяли глоссы - записи изречений Иисуса, затем - более сложные произведения, из которых путём отбора был сформирован Новый Завет.
Исходные тексты Нового завета, появившиеся в разное время начиная со второй половины I века н. э., были написаны скорее всего на греческом диалекте койне, который считался общеупотребительным языком восточного Средиземноморья в первые века н. э. Постепенно сформировавшийся в течение первых веков христианства канон Нового Завета состоит сейчас из 27 книг - четырёх евангелий, описывающих жизнь и проповеди Иисуса Христа, книги Деяний апостолов, которая является продолжением Евангелия от Луки, двадцати одного послания апостолов, а также книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Понятие «Новый Завет» (лат. Novum Testamentum ), в соответствии с дошедшими историческими источниками, было впервые упомянуто Тертуллианом во II веке н. э.
Евангелия
(Матфей, Марк, Лука, Иоанн)
Деяния святых Апостолов
Послания Павла
(Римлянам, Коринфянам 1,2, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Фессалоникийцам 1,2 , Тимофею 1,2, Титу, Филимону, Евреям)
Соборные послания
(Иакова, Петра 1,2 Иоанна 1,2, 3, Иуды)
Откровение Иоанна Богослова
Наиболее ранними из текстов Нового Завета считаются послания апостола Павла, а наиболее поздними - произведения Иоанна Богослова. Ириней Лионский считал, что Евангелие от Матфея и Евангелие от Марка были написаны в то время, когда апостолы Пётр и Павел проповедовали в Риме (60-е годы н. э.), а Евангелие от Луки немного позднее.
Но учёные исследователи на основе анализа текста пришли к выводу, что процесс написания Новогт завера продолжался около 150 лет. Первым, около50ого года было написано 1 послание к Фессалоникийцам апостола Павла, а последним - в конце 2 века - второе послание Петра.
Книги Новго завета делятся на три класса: 1) исторические, 2) учительные и 3) пророческие. К первым принадлежат четыре Евангелия и книга Деяний Апостольских, ко вторым - семь соборных посланий 2 ап. Петра, 3 ап. Иоанна, по одному ап. Иакова и Иуды и 14 посланий св. апостола Павла: к римлянам, коринфянам (2), галатам, ефесянам, филиппийцам, колоссянам, фессалоникийцам (2), Тимофею (2), Титу, Филимону и евреям. Пророческая книга есть Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Собрание этих книг составляет новозаветный канон.
Послания - ответы на злободневные вопросы церкви. Они делятся на соборные (всей церкви) и пастырские (к конкретным общинам и лицам). Авторство многих посланий сомнительно. Так Павлу точно принадлежали: К римлянам, оба к коринфинам и к галатам. Почти точно - к филиппийцам, 1 к фессалоникийцам, к тимофею. Остальные - вряд ли.
Что касается Евангелий, то от Марка считается самым древним. от Луки и от Матфея - используют его как источник и во многом перекликаются. Кроме того, они испольщовали и какой-то ещё одщий источник, который именуют quelle. Благодаря общему принципу повествования и взаимдополнению, эти евангелия называются синоптическими (сообозревающими). Евангели от иоанна принципиально другое по языку. К тому же только там иисус считается воплощением божественного логоса, что приближает это произведение к греческой философии. Есть связи и с произведениями кумранитовю
Евангелий было много, но Церковь отобрала только 4, которые получили статус канонических. Остальные называются апокрицическими (первоначально это греческое слово означало "тайный", но потом стало означать "ложный" или "поддельный"). Апокрифы делятся на 2 группы: они могет незначительно расходиться с церковной тридацией (тогда они не считаются богодухновенными, но разрешено их читать. На них может основываться предание - например пректически всё о Деве Марии). Сильно раходящиеся с традицией апокрифы запрещаются даже для чтения.
Откровение Иоанна по сути близко ветхозаветной традиции. Разные исследователи датируют его либо 68-69 годами (отзвук гонений Норона) или 90-95 (от гонений Доминициана).
Полный канонический текст Нового завета был закреплён только на Карфагенском соборе в 419 году, хотя споры относительно Откровения шли до 7 века.
Краткая история канона Нового Завета
Канон Священного Писания — это собрания богодухновенных священных книг, собранных, принятых и утвержденных, как основа Божьей истины для людей, избранным народом Божиим как в ветхозаветный, так и в новозаветный периоды.
Новозаветный канон составлялся и определялся постепенно с тщательным исследованием подлинности происхождения, достоверности излагаемого и святого достоинства книг.
Первоначально священными книгами христиан были книги Ветхого Завета, канон которого был получен от Израиля.
История новозаветного канона протекала в течение длительного периода, когда были созданы (I в.), отделены и собраны в один сборник (II-III вв.) и утверждены Церковью (IV в.) 27 богодухновенных книг Нового Завета, в отличие от книг, которые являлись результатом лишь человеческого ума и воли, и поэтому не могли быть основополагающими в деле спасения. Историю канона Нового Завета принято делить на три периода.
I. Первый период новозаветного канона
Период деятельности Иисуса Христа и апостолов (I в. н.э.).
Слово и учение Иисуса Христа обладали великой силой. Своим словом Он творил чудеса: исцелял больных, воскрешал мертвых, успокаивал бури и т.п. Многие стремились услышать Его и приблизиться к Нему.
Иисус Христос учил устно и, по-видимому, не оставил Своих личных писаний. Своим ученикам Он оставил Свое великое учение и святое повеление: продолжать служение словом проповеди (Матф.28,19), свидетельствовать о Нем (Деян.Ап. 1,8), благовествовать о спасении (Марк. 16,15-16).
Христос оставил Своим ученикам обетование: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан.16,13). После исполнения Духом Святым апостолы свидетельствовали «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши», «не хитросплетенным басням последуя, но будучи очевидцами Его величия» и что «Дух давал им провещавать» (1 Иоан.1,1; 1 Петр.1,16; Деян.Ап.2,4). Вначале это была лишь устная проповедь, а затем нужды многочисленных церквей могли быть удовлетворены только письмами (посланиями) и записанными благовествованиями — свидетельствами о Христе. Дух Святой побудил Своих избранников описать не только жизнь и смерть Христа, но и деяния апостолов по созиданию Церкви, а также даровал пророческое откровение будущего.
Так возникли книги Нового Завета, без всякого заранее обдуманного человеческого плана и намерений, но вдохновением Божиим первых тружеников христианских церквей. Евангелист Лука в начале своего Евангелия пишет, что «многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (1,1), и мы можем предполагать, что он имел в виду Матфея, Марка, послания апостолов и другие книги.
Написанные апостолами книги быстро стали достоянием верующих. Апостол Петр пишет о всех (многочисленных) посланиях ап.Павла, не определяя их числа, и в других апостольских писаниях (2 Петр.3,16). Ап.Павел предписывает читать его послания и собирать их (Кол.4,16). Как свидетельствуют древние авторы — Климент Александрийский, Евсевий, Федор Мопсуетский и др., а также содержание Евангелия Иоанна — апостолу Иоанну были известны первые три Евангелия.
Мы не имеем твердых дат написания всех книг Нового Завета (Деян.Ап.1,7), но ученые исследователи Нового Завета сделали много в этом отношении. Все книги Нового Завета были написаны в течение 50-60 лет, между 40 и 100 гг. по Р.Х. В отношении указанных дат имеются расхождения у разных авторов по разным причинам. Одна из таких причин та, что начало нашего летоисчисления (новой эры, от Р.Х.) не совпадает с годом рождения Иисуса Христа. Исторически обосновано, что Христос родился в 4-5 году до начала принятого летоисчисления. Монах Дионисий Малый (VI в.), который является автором этого летоисчисления, ошибся на несколько лет. Ниже мы предлагаем научно наиболее обоснованную хронологию 1-го столетия, но некоторые даты в ней имеют предположительный характер и даются лишь для представления об общем порядке исторических событий.
Хронологическая таблица важнейших событий первого столетия н.э.
| Христианство | Палестина | Рим |
| Ирод Великий-царь 37-4 гг. до Р.Х. | Октавиан Август, кесарь (император. 27 г.до Р.Х.- 14 г. по Р.Х.) (Лук.2,1) | |
| Рождение Иоанна Крестителя — 5 г.до Р-Х. Рождение Иисуса Христа — 4-5 гг. до Р.Х. | Архелай-правитель Иудеи 4 г. до Р.Х. 6 г. по Р.Х. | |
| Рождение Савла Тарсянина (ап.Павла)… около 10 г. по Р.Х. | Ирод Антипа — четвертовластник Галилеи и Переи. 4 г. до Р.Х. — 39 г. по Р.Х. | Тиберий-кесарь, 14-37 гг. (Лук.3,1). Евангелист считает правление с 11 г., когда он стал соправителем Августа. |
| Общественная деятельность Иоанна Крестителя…… 27-28 гг. | Первосвященники: Анна (Анан) 7-14 гг (Лук.3,2; Иоан.18, 13.24; Деян.4,6) Иосиф Каиафа 18-36 гг. (Матф.26,3.57 Лук.3,2 и др.), Анания, сын Неведеев 47-59 гг. Деян.23,2; 24,1) | Кай Калигула, кесарь, 37-41 гг. |
| Деятельность Иисуса Христа 27-30 гг. Пятидесятница. Начало Церкви (Деян.2) ..30 гг. | Римские прокураторы Иудеи: Понтий Пилат | |
| Савл-гонитель Церкви 25-36 гг.(Матф 27 гл после 30 г. | 25-36 гг. (Матф. 27 гл. и др.) | |
| Обращение Савла и пребывание в Дамаске (Деян.9)…32(33) г. Уход в Аравию (Гал. 1,17) — …34 г. | ||
| Первое посещение Савлом Иерусалима после обращения — 35-36 гг. | ||
| Составление Евангелия от Матфея: на арамейском языке — 42-50 гг. на греческом — 60 гг. Проповедь Савла в Сирии, Киликии и Антиоахии… (Гал.1,21) 44-45 гг. | Клавдий кесарь, 41-54 гг. (Деян.11,28; 18,2) | |
| Первое миссионерское путешествие ап.Павла (с Варнавой)…45-47 гг. | ||
| Собор в Иерусалиме.. 49 г. | ||
| Втрое миссионерское путешествие ап.Павла ……..49-52 гг. | Антоний Феликс 52-60 гг. — прокуратор (Деян.23, 24-35; 24,1-27; 25.14). | |
| 1-е и 2-е послания к Фессалоникийцам из Коринфа (1Фес.1,1;3,6; Фес. 1.1. Деян.18,1.5)… 51-52 гг. | Эдикт Клавдия об изгнании евреев из Рима (Деян. 18,2). | |
| Третье миссионерское путешествие ап.Павла …………53-58 гг. | Нерон, кесарь 54-68 гг. (Деян. 25.8-25;Фил.4,22) | |
| Послания к Галатам…54-55 гг. 1-ое послание к Коринфянам (отправлено из Ефеса с Титом и др., 1 Кор.16,8.19; Деян. 18,2.18.26; 2 Кор. 12,18)…весна 57 г. Посещение ап.Павла Коринфа и Македонии..57 г. | ||
| 2-е послание к Коринфянам (из Македонии с Титом и др., 2 Кор.7,5; 8,1.6.16-23; 9,2-4) …осень 57 г. | ||
| Послание к Римлянам (из Коринфа через диаконису Фиву; Римл. 15,25-26; 16,1.23; Деян.20,2-3)….. 58 г. | ||
| Путешествие ап.Павла в Иерусалим и взятие его под стражу….58 г. | ||
| Отплытие в Италию 60 г. Евангелие от Марка…50-60 гг. | Порций Фест-прокуратор, 60-62 гг. (Деян.24,27;25,1-27-26,24-25.32) | |
| Евангелие от Луки 61-63 гг. Деяния Апостолов 62-64 гг. | Лукреций Альбин прокуратор 62-64 гг. | Великий пожар в Риме 64 г. |
| Послание Иакова…61 г. Послание Иуды…..62 г. | Гонение на христинан в Риме — 64 г. | |
| Послание из уз в Риме: к Филипийцам, Колосянам, Ефесянам и Филимону……62-63 гг. 1 послание ап.Петра ……63-64 гг. Послание к Евреям 64 г. 1-е послание к Тимофею в Ефес……64-65 гг. Послание к Титу на остров Крит….64-65 гг | ||
| Путешествие ап.Павла в Испанию (Рим. 15,28) и на восток (Ефес, Македония; Крит) ….. 64-65 гг. | Гессий Флор прокуратор 64-66 гг. | |
| Вторые узы ап.Павла в Риме…. 66-67 гг. 2-е послание к Тимофею..67г. 2-е послание ап.Петра ……….66-67 гг. | ||
| Мученическая смерть апостолов Петра и Павла…67 г. | Христиане удаляются из Иерусалима в Пеллу- 68 г. | Гальба Отон Вителий, император (кесарь) 68-69 г. |
| Апостол Иоанн переселяется в Ефес..69 г. | Восстание иудеев Иудейская война 68-72 гг. | Веспасиан, император. 69-79 гг. |
| Ап.Иоанн на острове Патмос…81-96 гг. | Разрушение храма 70 г. | |
| Евангелие от Иоанна 90-100 гг. | Синедрион в Ямнии.. 90-ые гг. | Триумф победы в Иудейской войне. Тит, император 79-81 гг. |
| Откровение ап.Иоанна …95 г. | Домициан, император, 81-96 гг. | |
| Послания ап. Иоанна …97-102 гг. | Нерва, император, 96-98 гг. | |
| Смерть ап.Иоанна ок. 100-102 гг. | Троян, император, 99-117 гг. |
II. Второй период новозаветного канона (II в.н.э.)
Второй период истории Нового Завета характеризуется тем, что вместо апостолов Церковью стали руководить ближайшие их сотрудники и ученики, так называемые в богословии отцы и учителя Церкви. Являясь живыми свидетелями и сотрудниками апостолов, они приняли от них написанные ими Священные Писания и опыт священнодействия, и в свою очередь сами писали и подтверждали то, что видели, слышали и чему были свидетелями.
Из сочинений непосредственных учеников апостолов, а затем их ближайших преемников сохранились послания: Варнавы (50-100 гг.), Климента Римского, Игнатия Богоносца (епископ 60-107), Поликарпа (уч.ап.Иоанна), Иринея (130-202), Папия и других.
Они были членами церквей в разных местах, но их произведения свидетельствуют, что они знали книги Нового Завета, изучали и почитали их как Священные Писания. Они были служителями Нового Завета (см.История христианства; лекция 2 и 3) и их труды содержали много выдержек из книг Нового Завета. Неудивительно, что шотландский ученый Гайль, занимавшийся духовной литературой первых веков, нашел «рассеянным в ней» весь Новый Завет, исключая немногие стихи.
Варнава, друг и сотрудник апостола Павла, в своем послании упоминает два точных места из Матфея: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (11,13); «Много званных, но мало избранных» (22,14). Приводя последнюю ссылку, Варнава добавляет «как написано».
Климент Римский был первым епископом Римской церкви. В своих сочинениях он неоднократно приводит выдержки из Нового Завета. Историк Евсевий в своей истории Церкви пишет, что Климент перевел Послание к Евреям на греческий язык.
Игнатий был епископом Антиохийским с 67 по 107 год. Историки Евсевий и Иероним считают, что он, вместе с Поликарпом и Папием, был учеником апостола Иоанна. Во время гонений христиан при императоре Трояне, он написал несколько посланий во время следования в Рим на казнь в 107 году. В этих посланиях он очень часто приводил выдержки из всех четырех Евангелий.
Поликарп был епископом Смирнской церкви свыше сорока лет. При императоре Марке Аврелии он был сожжен на костре. В своих посланиях, написанных незадолго до смерти, он приводит выдержки: Матф.5,3.10; 6,13; Марк.14,28; Лук.6,37-38 и др.
Епископ Лионский Ириней в своей пятой книге против ересей пишет, что Папий, епископ Иеропольский, написал книгу: «Изъяснение Господних изречений». Хотя эти книги не сохранились, но историк Евсевий приводит некоторые отрывки из них, в которых имеется 120 текстов.
Иустин (казнен в 166 г.) пишет, что Евангелия читали в церквах вместо Ветхого Завета, как замену живого слова апостолов и как Св. Писание.
Особенно следует остановиться на Маркионе, которого считают еретиком. По свидетельству Тертуллиана, он имел собрание новозаветных книг, состоящее из десяти посланий апостола Павла и одного Евангелия. Это показывает, что уже в первой половине 2-го столетия все эти драгоценные книги были у члена маленькой отдаленной церкви г.Синопа, вблизи Черного моря, где жил Маркион.
От второго столетия до нас дошло достаточное количество исторических документов, подтверждающих, что все книги Нового Завета были известны христианам в разных местах тогдашнего мира. Очень важны для подтверждения того, что канон Нового Завета был известен во II веке, следующие документы:
а) Древнесирийский перевод Нового Завета — «Пешито». Он содержит: 4 Евангелия, Деяния апостольские, 13 посланий апостола Павла, Послание к Евреям, 1 Петра, 1 Иоанна и Иакова. Этот перевод содержит те же книги, о которых с определенностью свидетельствует Ириней, Тертуллиан и Климент.
б) Древний каталог канонических книг на италийском языке (II в.). Этот каталог — Мураториев отрывок в начале прошлого века был найден в Милане. Автором этого отрывка ученый Мураторий считает римского пресвитера Кая. Мураториев канон с достоверностью признает книги: 4 Евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий ап. Павла, послания ап.Иоанна, Иуды и Откровение Иоанна. Что же касается остальных посланий, то нельзя установить полностью содержание этого древнего документа, так как окончание его повреждено и нельзя прочитать его.
Следовательно, уже во втором веке канонические книги Нового Завета были известны всему христианскому миру и имелись первые переводы. «Пешито» в Сирии, Ириней в Малой Азии, Климент в Египте и на Востоке, Тертуллиан в Северной Африке, Мураториев канон в Италии и другие подтверждают исторически достоверную известность канонических книг Нового Завета.
III. Окончательное утверждение новозаветного канона (III-IV в.н.э.)
Третий период истории новозаветного канона характеризуется соборным церковным утверждением новозаветного канона в его настоящем составе.
В этот период церковные соборы, поместные церкви, ученые богословы и служители Церкви выразили определенную ясность в отношении состава канона Нового Завета.
Климент Александрийский (150-215), выдающийся богослов, в конце 2-го века сделался главой знаменитого училища Александрии. Он оставил после себя много сочинений, некоторые из них дошли до нас, как-то: «Увещание к язычникам», «Педагог», «Строматы», «Кто из богатых спасется». Во всех своих трудах он приводит многочисленные места Священного Писания, подлинность и истинность которых не подлежит сомнению.
Тертуллиан, знаменитый учитель церкви (150-222), написал много сочинений в защиту христианства. Его знаменитая Апология и другие произведения подтверждают его глубокое знание книг канона Священного Писания. В его книгах насчитывают около 3.000 стихов Нового Завета.
Ориген (185-254), знаменитый учитель церкви и ученый богослов, с детского возраста под руководством Климента Александрийского изучал Священное Писание. Он написал много сочинений, которые посвящены толкованию книг Нового Завета. Его сочинения «О началах», «Толкование Евангелия от Матфея», «Толкование Евангелия Иоанна», «Ответ Цельсу» — содержат много дословных выдержек из всех книг Священного Писания (около 6.000).
Как богослов, Ориген много потрудился над обоснованием канона Нового Завета.
Известный церковный историк Евсевий Кесарийский (267-338) принимает за канон почти все книги Нового Завета.
Епископ Афанасий Александрийский в 39-ом пасхальном послании, написанном им около 365 года, приводит полностью все книги Новозаветного канона. Лаодикийским (363), Игшонейским (393) и Карфагенским (397) христианскими соборами был окончательно утвержден известный нам состав канона Нового Завета.
В то время существовало много других книг, также называемых Евангелиями и Посланиями апостолов, но с легендарным изложением событий. Если сравнить книги Священного Писания с этими апокрифами, то становится ясным, что канонизация была не случайной, а строго обоснованной. От апокрифов канонические книги ясно выделяются простотой, высотой мысли и духа, ясностью и законченностью повествования. Апокрифы дают отрывки, изложенные очень туманно (гностические Евангелия), представляют смесь легенды и фактов. Но и их появление свидетельствует о древности Евангелий, как первоисточнике.
Интересно, что само устройство первохристианской церкви гарантировало основательность канонизации. Церковь представляла собой рассеянное множество свободных общин, объединенных одним духом и одной верой. Несмотря на это, в разных местах далеко расположенных друг от друга христианские общины свободно и самостоятельно издревле признали одни и те же Евангелия и весь канон.
Осторожность видна и из продолжительности процесса канонизации Нового Завета от конца I в. до IV века. Для Церкви новозаветный канон имеет величайшее значение. Все книги Нового Завета представляют единое целое.
Основная тема книг Нового Завета
ЕВАНГЕЛИЯ: Иисус Христос — Спаситель мира (Иоан.3,16).
ЕВ. МАТФЕЯ: Иисус Христос, как Мессия и Царь (1,1; 27,37).
ЕВ. МАРКА: Иисус Христос, как слуга, как раб (Ю,45).
ЕВ.ЛУКИ: Иисус Христос, как человек, как «Сын человеческий» (23,47).
ЕВ. ИОАННА: Иисус Христос, как вечный Сын Божий (3,16; 20,1).
ДЕЯН.АПОСТОЛОВ: Деяния Духа Святого в Церкви (1,8).
ПОСЛАНИЕ ИАКОВА: оправдание через дела веры (2,26).
I ПОСЛ. ПЕТРА: святые Божии, как священство святое (2,9).
II ПОСЛ.ПЕТРА: владычество Божие над вселенной (3,10-13).
I ПОСЛ. ИОАННА: жизнь общения с Богом любви — её радость, победа и безопасность
II ПОСЛ. ИОАННА: хождение в истине, предостережение от лжеучителей
III ПОСЛ. ИОАННА: хождение в истине, гостеприимство и опасность высокомерного пастырства
ПОСЛ. ИУДЫ: соблюдение веры и сохранение себя от падения при отступничестве
ПОСЛ. К РИМЛЯНАМ: оправдание верою, независимо от дел закона (3,28; 1,16-17).
I ПОСЛ. К КОРИНФЯНАМ: порицание и поучение (1,2).
II ПОСЛ. К КОРИНФЯНАМ: утешение, дисциплина, благотворительность.
ПОСЛ. К ГАЛАТАМ: «Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою»(3,24).
ПОСЛ. К ЕФЕСЯНАМ: иудеи и язычники во Христе составляют одну Церковь — тело Христа (1,22-23; 3,6; 5,30).
ПОСЛ. К ФИЛИППИЙЦАМ: христианское единство — необходимость; чувствования Иисуса в верующих (1,1-3; 3,6).
ПОСЛ. К КОЛОССЯНАМ: Божественность, слава и величие Христа (1,18; 2,6; 3,11).
I ПОСЛ. К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: пришествие Иисуса Христа за Своими (1,10; 4,13-18).
II ПОСЛ. К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: явление Иисуса Христа: с ангелами и Своим народом (1,7-8).
I ПОСЛ. ТИМОФЕЮ: «Как должно поступать в доме Божием»; «Будь образцом для верных» (3,15; 4,12).
II ПОСЛ. ТИМОФЕЮ: преданность Господу и истине (1,8,12;16,2,15).
ПОСЛ. ТИТУ: поучения для церкви и тружеников (2,7-8.13-15).
ПОСЛ. ФИЛИМОНУ: христианское прощение: прими; «Считай это на мне» (12,15.17-18).
ПОСЛ. К ЕВРЕЯМ: Тень и истина, книга сравнений.
ОТКРОВЕНИЕ: откровение Иисуса Христа, Иисус как Победитель. Все периоды, после которых будет новое небо и новая земля (1,19; 21,1-2).
Евангелие
Евангелие — греческое слово, обозначающее добрую, радостную и благую весть. В Новом Завете это выражение означает: а) благую весть о Христе; о примирении через Него людей с Богом; о Его учении и царстве (Матф.4,23; Марк. 1,15; 2 Кор.4,4); б) всё христианское учение о спасении грешников через веру в Спасителя и проповедь об этом (Римл.1,1.16; 2,16; 1 Кор.15,1-4; 2 Кор.11,7; Ефес.1,14; 6,15 и др.)
Довольно долго свидетельство об Иисусе Христе — Его жизни и учении — передавалось устно. Сам Господь и Учитель Христос не оставил записей, ученики Его были «некнижные и простые» (Деян.Ап.4,13), хотя и грамотные, и среди первых христиан было мало «мудрых по плоти, сильных и благородных» (1 Кор. 1,26). Поэтому вначале большее значение имела устная проповедь, чем письменная. Но затем Бог усмотрел необходимость, чтобы очевидцы составили письменные свидетельства о Христе. Евангелисты, как видно из Ев.Иоанна 21,25, не намеревались сообщать все речи и дела Христовы (Иоан.20,31). Евангелист Лука сообщает, что «многие начали составлять повествования» о Христе, которые не давали достаточного утверждения в вере (Лук. 1,1-4). Каноническими признаны четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
Первые три Евангелия очень схожи в подборе содержания и в форме изложения. В богословии их называют синоптическими (греч.- синоптики — вместе или одинаково смотрящие).
Четвертое Евангелие сообщает другие изречения и события из жизни Иисуса Христа; по слогу оно также значительно отличается от первых.
Четвероевангелие
Первохристианская церковь смотрела на четыре Евангелия, как на одно Евангелие, одну благую весть о Христе в четырех изложениях. Почему Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? На это Иоанн Златоуст пишет: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто бы одними устами произнесено, — то это служит сильнейшим доказательством истины. Но скажешь: имеется, однако же, противное, ибо четыре Евангелия нередко отличаются в разногласии. И это есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собой, даже касательно отдельных слов, то многие не поверили бы, что писались они не по взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. В главном, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни одно из них ни в чем и нигде не расходится с другим, — в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо» (Беседы на Ев.Матф. 1ч.).
Ириней находит особый символический смысл в Четвероевангелии. Он пишет, что так как в четырех сторонах света рассеяна церковь, то свое утверждение надлежало ей иметь в четырех столпах, веющих нетлением и оживляющих род человеческий. Всеустрояющее Слово, восседающее на херувимах (Иезек.1 гл.), дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом (Пс.79,2).
Евангелисты Матфей и Иоанн были апостолами и очевидцами служения Христа, а Марк и Лука были учениками апостольскими. Марк, возможно, был очевидцем служения Христа в последний период Его жизни. От глубокой древности сохранилось свидетельство, что Евангелие от Марка написано под личным руководством ап. Петра. Евангелист Лука пользовался свидетельством близких ко Христу и записями о жизни и учении Христа, существовавшими до него. Как близкий друг и последователь ап. Павла, Лука отразил в своем Евангелии воззрения величайшего из апостолов.
Таким образом, можно сказать, что Евангелия по сути происходят от четырех апостолов: Матфея, Петра, Павла и Иоанна.
Заглавия каждого из четырех Евангелий не были даны самими евангелистами. Но они очень древнего происхождения, так как были уже известны Иринею (130-202 гг.), Клименту Александрийскому (150-215 гг.) и другим христианским писателям II века.
Взаимосвязь Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех Евангелие от Иоанна. Три первых, как уже было сказано выше, между собою имеют много общего, что довольно заметно.
Еще знаменитый христианский историк и писатель Евсевий Памфилий (263-340), епископ Кесарийский в IV веке разделил Евангелия на части и заметил, что многие из них имеются во всех трех синоптических Евангелиях. Экзегеты продолжали эту работу и выявили, что количество общих для синоптиков стихов достигает 350.
У Матфея 350 стихов свойственны только ему; у Марка таких стихов — 68, а у Луки — 541. Сходство, главным образом, замечается в передаче изречений Христа, а различия в повествованиях. Некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, как, например: искушение и выступление в Галилее; призвание Матфея и разговор о посте; срывание колосьев и исцеление сухорукого; утешение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д.
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их очень мало. Только Матфей и Лука приводят нагорную проповедь Иисуса Христа, сообщают историю рождения и младенчества Иисуса Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Крестителя. Имеет место различие подробностей, выражений и формы описываемых событий.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно обращало на себя внимание экзегетов, а также и других исследователей Писания, так что в богословии этот вопрос выделен отдельно и назван «синоптической проблемой».
Иисус Христос и Его ученики говорили и проповедовали, по-видимому, на арамейском языке, т.е. разговорном языке населения Галилеи. Они также знали и государственный язык Востока Римской империи того времени — эллинский (греческий), конечно, в виде местного диалекта. Евангелисты передали в греческом оригинале арамейское произношение некоторых слов («талифа-куми» — Марк. 5,41; «еффафа» — Марк.7,34; «или, или; лама савахфани» — Марк. 15,34).
Синоптическая проблема рассматривает прежде всего то, что слова Христа и проповедь о Нем прошли путь: запечатления в памяти — устное повествование (проповедь) — перевод с арамейского на греческий — письменное изложение. Письменное повествование — более последовательное, согласованное и отшлифованное, чем устное. То же относится к устным и письменным переводам.
На греческом языке Евангелие от Марка было первым. Ев.от Марка состоит из 661 стиха, по крайней мере, 610 повторяются или у Матфея, или у Луки, а большая часть входит в оба Евангелия. Согласованность Матфея и Луки проходит через Ев.от Марка. Где нет их близости с Марком, там они расходятся между собой.
Евангелисты-синоптики повествуют, главным образом, о деятельности Христа в Галилее, о чудесах, притчах и внешних событиях; Иоанн — о деятельности Христа в Иудее, освещая больше духовную сущность Иисуса. Но, конечно, отчетливо заметно согласие, близость синоптиков и Иоанна.
Синоптики не рассказывают о воскрешении Лазаря, но Лука хорошо знаком с его сестрами в Вифании, и изображенный им немногими штрихами характер сестер согласуется с их образом действий при смерти и воскресении Лазаря.
Беседы Христа у синоптиков популярны, ясны и состоят из наглядных притч и примеров. У Иоанна беседы глубоки, таинственны, часто трудны для понимания, как будто предназначены не для толпы, а для тесного круга учеников. Но одно не исключается другим: различные способы речи могли диктоваться различными условиями и обстоятельствами. Христос был бы не понятен как Богочеловек, если бы не было таинственно-возвышенных бесед, которые излагаются у Иоанна.
И синоптики, и Иоанн подчеркивают божественную и человеческую сущность Христа, в большей или меньшей степени. Сын Божий у Иоанна есть также и истинный Человек, Который идет на брачный пир, дружески беседует с Марфой и Марией, плачет у гроба Своего друга Лазаря.
Таким образом, синоптики и Иоанн дополняют друг друга и в совокупности дают совершенный образ Христа. Древние христианские писатели символом четырех Евангелий считали таинственную колесницу, которую пророк Иезекииль видел при реке Ховаре (Иез. 1,5-26). Четырехлицые существа пророческого видения представляли человека, льва, тельца и орла. Эти существа стали эмблемами Евангелистов в христианском искусстве с V века.
Мы имеем Евангелие от Матфея, от Марка и др., то есть в изложении евангелиста, согласно Матфею, через Матфея и т.н. Перед нами Евангелие Иисуса Христа по Матфею, слышавшему его от Иисуса Христа и написавшему его по вдохновению свыше.
Подлинность и достоверность Нового Завета
Земная жизнь Иисуса, совершенные Им чудеса, Его учение, смерть и воскресение, а затем самоотверженная проповедь апостолов в разных странах — были величайшими историческими событиями, которые запечатлены не только апостолами, но и другими писателями. К сожалению, иудейские войны 66-73 гг. и 132-135 гг., как ураган бушевавшие по Палестине, смели на своем пути многие свидетельства о благословенном пребывании Христа на земле. Кроме того, ожесточенные гонения на тех, кто исповедовал Христа и Его учение, вело к смерти христиан и истреблению их священных книг, и всего их имущества.
Все письменные произведения первых веков христианства, которые не вызывают ни малейшего сомнения в их подлинности и подтверждают истинность и достоверность Нового Завета, можно разделить на три группы:
1. Книги верных последователей Христа. К ним относятся книги мужей апостольских и их учеников, а также обратившихся ко Христу языческих философов и ученых. К первым относятся Варнава, Климент Римский, Игнатии Богоносец, Поликарп, Папий и др. К христианским писателям II века из язычников, поверившим во Христа в зрелом возрасте, известны: Иустин-философ, Ириней, Тациан, Климент Александрийский, Афиногор, Феофил, Ориген и др.
2. Талмуд, апокрифы, книги еретиков Василида, Карпокрита, Валентина, Птоломея, Маркиона и др., а также книги противников христианства, таких как Цельс.
3. Произведения историков и политических деятелей: К.Тацит (55-120), Иосиф Флавий (37-96), Плинии Младший (61-113), Светоний (70-140) и другие, которые в своих трудах писали о Христе, апостолах и христианах.
Итак, в подлинности книг Нового Завета, и прежде всего Евангелий, убеждают свидетели глубокой древности (I и II вв.): непосредственные ученики апостолов, языческие философы, обратившиеся ко Христу, еретики и враги христианства, историки и политические деятели того времени. Эти свидетели не думали, что через 18-19 столетий их сочинения будут глубоко изучаться.
Если бы враги христианства, такие как Целъс, Маркион, Валентин и другие сомневались в подлинности Евангелий, то они не ссылались бы на эти книги и стремились бы обосновать свои сомнения. Но в их писаниях видно, что они на основании всесторонних исследований признают, что Евангелия являются несомненными писаниями известных авторов.
И языческие ученые, ставшие христианами, философы Иустин, Тациан, Климент и другие, неужели могли бы в поисках истины принять такие книга, в подлинности которых не удостоверились после тщательного исследования!
А непосредственные ученики апостолов, видевшие своими глазами авторов Священных Писаний, знавшие их лично, из их уст слышавшие благую весть и, может быть, списывающие для себя Писание с оригиналов, — неужели они могли приводить в своих посланиях что-то другое?
В правдивости показаний всех этих свидетелей, по отношению к рассматриваемому нами вопросу, сомнений быть не может. Все они свидетельствуют, что признавали Евангелия подлинными произведениями апостолов и их учеников, на основании глубокого серьезного убеждения.
Почти две тысячи лет тщательного изучения Нового Завета верующими и неверующими не опровергло достоверность и подлинность этих древних книг.
Подлинность новозаветных писаний доказывается еще следующими данными:
1. В них исторически верно представляется сложная политическая обстановка Палестины того времени. Исторические данные (особенно книги И.Флавия) подтверждают это.
2. Географическое описание страны в Новом Завете истинно отражает положение Палестины в I веке, перед опустошительными иудейскими войнами.
3. Описание религиозно-храмовой жизни евреев соответствует историческим данным периода жизни Иисуса Христа.
4. Слог и форма письменности Нового Завета относится к I в.
5. Искренностью, простотой, скромностью дышат писания учеников Христа. В них нет и следа обмана или желания приобрести благосклонность читателей, показать себя в лучшем свете. Здесь только свидетельство очевидцев и других достоверных свидетелей (Иоан.19,35; 1 Иоан. 1,1; Лук, 1,1-3).
Новозаветные писатели скромно умалчивают о себе, не раскрывают своих и чужих недостатков. Ап.Павел не скрывает, что он был гонителем Церкви. Евангелисты не утаивают, что ученики Христа имели маловерие, сомнения, недопонимания и неверность Христу. Но, пройдя через эти духовные болезни, они сознательно удостоверились в том, что их Учитель Иисус Христос истинно Сын Божий, Мессия, обещанный пророками. В своих книгах они не освещали Иисуса своим светом, не истолковывали Его слова и дела. Они отставили в сторону свою личность, свое «я», давая возможность Христу Самому действовать и говорить. Человеческая душа видит в Евангелии истину, идеал Человека, характер Христа, Его дела, Его учение. Его жизнь и смерть дают нам образ совершенной святости, безгрешности. Его мудрость, превосходящая человеческое знание и доступная младенцам; Его кротость, сочетающаяся с пламенной ревностью о доме Отчем; Его любовь — одухотворенная, глубоко личная, простирающаяся с высоты Голгофского креста… властно убеждают нас. Вечное Евангелие несет миру спасение через Христа. Цель писанного Нового Завета — созидать живое Евангелие в людях, воплощая в их сердцах характер, образ и дух Христа.
Контрольные вопросы
1. История канона Нового Завета.
2. Перечислите некоторые важнейшие события первого столетия.
4. Утверждение канона Нового Завета.
5. Основная тема нескольких книг Нового Завета.
6. Евангелие. Взаимоотношения Евангелий. Синоптические Евангелия. Синоптическая проблема.
7. Подлинность и достоверность книг Нового Завета.
Кажется, что эта проблема, которую невозможно разрешить. Как проследить, как то или иное произведение древнехристианской литературы вошло или не вошло в Новый Завет. Почему поначалу такое обилие различных текстов было сокращено до 27, как сейчас они есть в каноне Новозаветных книг. Я попытаюсь показать, что канон Новозаветных книг выявлялся в несколько этапов, каждый этап имеет свои характеристики. Поначалу он выявлялся, как некое соглашение между различными поместными Церквами древнего Средиземноморья. Различные поместные Церкви, возникшие в первые века по Р. X., имели несколько отличные суждения о том, какое же писание является бесспорно вероучительным. Для этого опишем, как складывался этот канон в разных первохристианских Церквах: в Римской, в Карфагенской (в Африке), в Галльской Северо-западной поместной Церкви (территория современной Франции), в Александрии (в Северной Африке занимает промежуточное положение между древними Востоком и Западом), а также в ранней Византийской Церкви IV века (град Константинополь на Босфоре). Вот такой охват с самого Севера древнего цивилизованного мира до Востока.
Начнем с Римской Церкви. О том, каким каноном пользовалась древняя Римская Церковь, дает нам представление знаменитый памятник, так наз. фрагмент Муратори.
Это отрывок латинского текста, "случайно" найденный в XVIII веке итальянским ученым Муратори, по имени которого и получил название. Найден он был Муратори в библиотеке г. Милана, где служил св. Амвросий Медиоланский (древнее название г. Милана - Медиолан), поэтому библиотека именуется Амвросинской. Это фрагмент, потому что он без начала и без конца. Оригинал был написан по-гречески (не буду говорить, как это доказано), до нас же дошло сочинение латинское. Фрагмент или, как он еще именуется, канон Муратори, написан на Западе, но первоначально он был написан на греческом, потому что до III в. христианским языком и в Римской Церкви был греческий язык. Об этом свидетельствуют надписи в римских катакомбах, эпитафии тоже написаны на греческом языке. Этот памятник написан вскоре после смерти папы Пия, который жил в середине II века, т. е. относится к середине или концу II века. Он дошел до нас в уже латинской переводной рукописи VIII века. Это не просто каталог новозаветных книг, кроме того, в нем содержатся 23 книги Нового Завета. Канон Муратори включает Четыре Евангелия в их нынешней последовательности, в нем содержится еще и историческое описание. Во фрагменте отмечается, что Деяния Апостольские написаны Евангелистом Лукой на основании лично виденного, тем самым Евангелист Лука не писал о том, что было с ап. Павлом в Испании, потому что, по-видимому, пути их разошлись после первых уз. И вот книга Деяний, следующая после Четвероевангелия, обрывается неожиданно при описании прибытия ап. Павла в Рим, а что было дальше, мы по Деяниям не знаем. Указано 13 посланий ап. Павла, исключая Послание к Евреям (обратите на это внимание). Это первое древнейшее свидетельство о том, что западная древняя Римская Церковь не включала в свой канон Послание к Евреям. Есть замечание, что ап. Павел был оправдан на суде Нерона в 64 году и успел осуществить свои давние планы - достичь границы империи - Испании. Вот откуда мы узнаем подтверждение того факта, который кратко высказан ап. Павлом в каноническом Послании к Римлянам, где говорится о его намерении побывать в Испании. В каноне Муратори подтверждается это предание. Там еще есть 1-ое и 2-ое Соборное Послание ап. Иоанна и одно Соборное Послание Иуды, а также два Апокалипсиса - Иоанна Богослова и ап. Петра. По этому списку видно, что спор начинается о Послании к Евреям, о некоторых Соборных Посланиях (одного из 3-х Иоанна Богослова, ап. Петра, ап. Иакова). Добавляется некий новый памятник - неведомый нам Апокалипсис, считающийся теперь апокрифическим Апокалипсис ап. Петра. Итак, у нас есть подтверждение того, что перечисленные Послания, которые признаются каноническими в этом знаменитом фрагменте, почти единодушно будут признаваться каноническими во всех прочих Церквах этого времени, т. е. со II века.
Итак, Четвероевангелие, Деяния, Послания ап. Павла в основной своей массе (13 Посланий) уже в это время не оспариваются, как избранный список новозаветных канонических текстов. Спор пойдет между различными поместными Средиземноморскими Церквами по поводу 6-7 книг, они будут спорными на протяжении приблизительно двух веков. В этом списке упоминается ныне считающийся каноническим новозаветным сочинением "Пастырь" Ерма. Эта книга называется исключением из богослужебного канона, но рекомендуемой для чтения. Так остается и теперь, это Писание мужей Апостольских (Ерм именуется апостольским мужем, т. е. тем, кто сменил апостолов в древней Церкви), и его сочинение читать рекомендуется.
Дается предостережение против подложных сочинений. Подложными сочинениями названы Послание к Лаодикийцам ап. Павла и Послание к Александрийцам (о Послании к Лаодикийцам еще услышите). Итак, в этом тексте мы впервые сталкиваемся с классификацией рукописных источников. В законченном виде эта классификация встречается в ранневизантийском памятнике, а именно, у Евсевия Кесарийского.
В каноне Муратори видно разделение: с одной стороны, книги, которые считаются бесспорными, с другой - "Пастырь" Ерма, который считается полезным, но не для богослужебного использования.
Проследим, как эта классификация вырабатывалась в Церкви в дальнейшем. Здесь же, в Римской Церкви еретик Маркион, знаменитый гностик, составил свой знаменитый канон Священных книг, так называемый Маркионов канон Священных книг. Известно, что Маркион сначала признавал все Четыре Евангелия, но затем в безумии своем стал признавать только, как думают, Евангелие от Луки, причем в сокращенном варианте. Он, по-видимому, первый предложил идею двухчастного Нового Завета - Евангелие и Апостол. Эту систему мы сохранили до сих пор. Такую классификацию продолжил свт. Ириней Лионский в знаменитом сочинении "Против ересей", которое и есть сочинение против гностиков.
Маркион прибыл в Рим из Малой Азии в начале II века и считал себя продолжателем ап. Павла. В основе его учения лежит противопоставление учения Ветхого Завета и христианского Евангелия. По его мнению, Закон утратил силу, т. е. Ветхозаветные Писания потеряли свой нормативный смысл. Отбросив еврейскую Библию, Маркион, по свидетельству Тертуллиана (это рубежи II-III вв., знаменитое сочинение "Против Маркиона"), предложил новое Священное Писание - Евангелие от Луки и 10 Посланий ап. Павла. Маркион отредактировал тексты, очистил их от мотивов, противоречивших его богословию. Он выкинул повествование о Рождестве Господа Иисуса Христа, Его родословную, цитаты из Ветхого Завета, которые он считал вторичным церковным добавлением. Маркион является в каком-то смысле крестным отцом реформации Лютера, и Маркион оказался нужным протестантам. В частности, знаменитый ученый историк, протестант Гарнак, ученый прошлого века, написавший капитальный труд о Маркионе, изложил мнение, что на магистральном пути развития Церкви оказался как раз Маркион ("большая" Церковь как протестанты именуют Православие, т. е. Вселенская Церковь, развивалась по неправильному пути, что и отразилось на каноне Новозаветных книг). Это нужно протестантам по понятной причине - для того, чтобы оправдать Реформацию Лютера, который отпал от Церкви. Им нужно показать, что у него были предшественники. И новое, изобретенное Лютером, это на самом деле позабытое старое, маркионовское. Сам Маркион вскоре после того, как он появился в Риме в 40-е годы II в., был отлучен от Римской Церкви, сведения о его каноне дошли до нас из сочинений, которые направлены против Маркиона, в частности, из сочинений Тертуллиана. Вслед за тем появились, как следствие, в Церкви анти-маркионовы прологи в Евангелиях, т. е. вступления к Евангелиям, которые составлены для полемики с еретиком. Этот ложный канон Маркиона повлиял на то, что Вселенская Православная Церковь поспешила с созданием собственного, закрытого, общепризнанного списка Новозаветных книг. Нельзя, конечно, считать виновником создания этого списка Маркиона.
Когда стало ясно, что признаваемые книги исправляются как попало, как это сделал с Евангелием от Луки Маркион, то встала проблема фиксации этих текстов. Этим самым Господь худое использовал во благо. Церковь задумалась и декларировала этот список. Имейте в виду, что Маркион создал параллельную иерархию, и Маркионитская Церковь просуществовала еще не один век. Такое было сотрясение. Теперь о сведениях, которые дошли до нас из Сирийской Церкви (на самом восточном краю Средиземного моря). О каноне Восточной Церкви можно судить по так наз. переводу Пешито, т. е. общепризнанному переводу. Это сирийская рукопись, восходящая к IV или V веку по Р. X. В ней содержатся 22 новозаветные книги, не достает Послания ап. Петра, 2-го и 3-го Соборных Посланий ап. Иоанна, Послания Иуды и Апокалипсиса, т. е. к спорным добавляются еще 4 книги. Это говорит о независимости канона Сирийской Церкви от канона Римской Церкви, поскольку есть серьезное разночтение. Но при этом обратите внимание, во всем остальном полное единодушие.
Теперь сведения из Карфагенской Церкви (северо-запад Африки). О Карфагенской Церкви свидетельствуют сочинения Тертуллиана, учителя конца II века, который из Рима переправился в Африку. У него Послание к Евреям считается принадлежащим ап. Варнаве (новый мотив). И у Муратори, и в Сирийской Церкви, и у Тертуллиана это камень преткновения. Нет указания на Соборное Послание Иакова, 2-ое Послание Петра, но Тертуллиан говорит о подлинности Апокалипсиса и Послания Иуды. К "Пастырю" Ерма, о котором мы услышали из канона Муратори, Тертуллиан относится отрицательно (опять свежая струя), как к сочинению, оправдывающему принятие падших в Церковь. Это является замечательным свидетельством того пути, который проделал сам Тертуллиан. Он к концу жизни отпал от Церкви, этот талантливый, гениальный учитель Церкви и впал в крайнее пуританство, т. е. в отношение к Церкви, как к сектантскому организму, где могут существовать только "чистые", и завет Господа: "Милости хочу, а не жертвы", таким людям становится неблизок. о северо-западе Европы, по сведениям из Галльской Церкви. Об этих сведениях говорится в сочинениях свт. Иринея Лионского (конец II века). У него перечисляются все книги, за исключением 2-го Послания Петра, Послания Иуды. В сложении канона свт. Ириней Лионский сыграл совершенно исключительную роль. Почему важен нам этот автор? Потому что на его примере видим, как древняя Церковь, которая еще не связывала себя какими-то специальными установлениями, специальными списками, осуществляла передачу предания. Как это видно на примере свт. Иринея Лионского? Он является в третьем поколении учеником самого возлюбленного Иоанна Богослова. Ириней Лионский происходил из школы св. Поликарпа Смирнского, Малоазийского епископа, мученика начала II века, который являлся, в свою очередь, собеседником и последователем Игнатия Богослова, епископа Малоазийского. Иоанн Богослов - Игнатий Богоносец - Поликарп Смирнский - Ириней Лионский, такая четко прослеживающаяся преемственность, из уст в уста, от святого к святому. Ириней Лионский тоже знал Послание к Евреям, пользовался им в своем знаменитом сочинении "Против ересей", но почему-то его в свой список канонических книг не включил.
Переходим на восток, в Александрию из Галлии, движемся, как говорят, перекрестно. Евангелия символизируют восток-запад, север-юг, четырехчастным своим количеством, и я постарался показать вам перекрестие: с востока на запад, с севера - на юг. В Александрии знаменитый Климент Александрийский (рубеж II-III вв.) в своем сочинении тоже цитирует все новозаветные книги, включая 2-ое Соборное Послание Петра. К сожалению, подлинника у нас не имеется, это косвенное цитирование по книге Евсевия Кесарийского (IV век). Евсевий Кесарийский в своей классической "Истории Церкви" цитирует Климента Александрийского. Прямой цитации Климента Александрийского у нас нет. О Послании к Евреям Климент говорит, что оно принадлежит Петру и написано им к евреям на еврейском языке, но Евангелист Лука тщательно перевел его и издал для эллинов. Вот косвенное свидетельство через Евсевия Кесарийского от Климента Александрийского. Что касается апокрифов, то Климент Александрийский пользовался уже упомянутым нами Апокалипсисом Петра из канона Муратори, посланием ап. Варнавы, которое относил и мы теперь относим к писаниям мужей апостольских, также посланием Климента Римского (которое тоже относится сейчас к писаниям мужей апостольских), "Пастырем" Ерма, "Дидахе", но не считал эти книги Священным Писанием. Тоже уже наблюдается некая градация Новозаветных книг: одно дело канонические, другое дело - полезные. Последователь Климента Александрийского, знаменитый учитель Церкви Ориген (первая половина III в.), который, к сожалению, не сохранил до смерти своего единства с Вселенской Церковью, считал общепризнанными Церковью Четыре Евангелия, 13 Посланий ап. Павла, Деяния, 1-ое Послание Петра, 1-ое Послание Иоанна, Апокалипсис. Послание к Евреям Ориген считал Павловым, часто его цитировал и считал каноническим. Вот его замечательная формулировка: "А кто именно написал Послание к Евреям, об этом поистине знает только Бог".
И все потуги нынешних ученых разрешить проблему авторства с помощью текстологического, филологического анализа, когда видят, что там есть какое-то несоответствие с Павловыми Посланиями, не движутся дальше фразы, сказанной Оригеном. Итак, к III веку Послание к Евреям считается Павловым, но кто конкретно его написал, знает один только Бог. Но мы знаем, что Послание к Евреям завершается ремаркой: "А писал это Тертий", т. е. секретарь ап. Павла. Секретари ап. Павла, конечно, наложили отпечаток на тексты Павла, но автором был Павел. И пусть писал Тертий, и он, очевидно, был выдающимся литератором, но диктовал Павел.
О 2-м Послании Петра Ориген говорит, что оно оспаривается, но пользуется им в своих комментариях. О 2-м и 3-м Послании Иоанна Ориген выражается довольно нерешительно, он пишет: "Оставил в списке книг может быть, 2-ое и 3-е, хотя не все их признают за подлинные". В отношении Иак. употребляет Ориген выражение: "обращающееся под именем Иакова, тоже неопределенно". Об Послании Иуды он говорит в сослагательном наклонении: "Если кто и принимает Послание Иуды…". Тем не менее, сам он 2-е и 3-е Послания Иоанна и Послание Иуды считает апостольскими и подлинными. Такая тенденция - не давать последнего слова, кто написал, но считать их подлинными, - для признания их подлинности не важно, какая рука водила. Итак, во времена Оригена в Александрийской Церкви были спорными 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послания Иакова, Иуды и к Евреям.
Последователь Климента Александрийского и Оригена (знаменитая Александрийская школа), Дионисий Александрийский (конец III в.) в полемике против ереси хилимастов отвергает принадлежность Апокалипсиса Иоанну Богослову, так как именно из этой книги еретики черпали мнимое подтверждение их заблуждению. Он говорит, что автор Апокалипсиса не тот, кто написал четвертое Евангелие и Соборное Послание Иоанна. Очевидно, что эти сомнения впоследствии оказали влияние на другого представителя древней Церкви - Евсевия Кесарийского.
Переходим к заключительной части характеристики мнений поместных древних христианских Церквей, к ранней Византийской Церкви. Знаменитый Евсевий Кесарийский пишет: "На первом месте надобно поставить Святую Четверицу Евангелий, за ним следует Послание о деяниях апостолов, после этого должны войти в список Послания ап. Павла, за которыми надо дать место обращающемуся 1 Ин. и 1 Пет., и, наконец, поместить Апокалипсис Иоанна". Эти писания признаны всеми (по-гречески "омологумене" в противоположность "аптилегомена", т. е. спорные послания). Двойственное и нерешительное отношение к подлинности Апокалипсиса, поставленного в конце этого списка, который признавался уже и Климентом, и Оригеном, объясняется, по-видимому, сомнениями, высказанными Дионисием Александрийским, который подверг сомнению авторство и подлинность Апокалипсиса. И вот, у Евсевия мы, наконец, встречаем сложившуюся классификацию источников. Евсевий дает 3 разряда новозаветных книг.
Первый - это те самые "омологумене", общепризнанные (уже перечислены выше).
Второй класс распадается на прорекаемые, однако, принятые многими. Сюда по Евсевию попадают 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послания Иакова и Иуды. В разряд спорных попали еще книги второго подкласса, явно не входящие в канон, хотя и известные церковным писателям: Деяния Павла (ныне апокриф), "Пастырь" Ерма, Апокалипсис Петра (ныне апокриф), послание ап. Варнавы, Дидахе.
Итак, спорные делятся на 2 класса: прорекаемые, принятые многими и явно не входящие в канон, но почтенные книги известных церковных писателей.
Третий разряд - это то, что мы сейчас считаем апокрифами, а по Евсевию это "нелепые и нечестивые книги", о которых ни один церковный писатель не упоминает (евангелие от Петра, евангелие от Фомы, деяния Андрея, деяния Иоанна, деяния Петра).
Помимо этой классификации Евсевию было поручено Константином Великим организовать для Константинопольской церкви переписку 50 экземпляров Библии, в составе этой Библии нет Апокалипсиса ввиду нерешительного отношения Евсевия к его общепризнанности. Таким образом, новозаветный канон по Евсевию состоял из 26 книг. К моменту переписки Библии некоторые послания, в частности, прорекаемые, были приняты многими и вошли в список книг, составленных Евсевием, осталась единственная книга Апокалипсиса, которая в Библию не вошла. Из Константинопольской Библии этот неполный список новозаветных книг был заимствован святым Кириллом Иерусалимским (80-е гг. IV в.). Сам Кирилл пользовался Апокалипсисом, но не признавал его. Этот список использовал и св. Григорий Богослов (конец IV в.), он тоже пользовался Апокалипсисом. В знаменитом 85-ом Правиле Апостольских постановлений (книга "Апостольские правила" восходит к IV в., т. е. рукопись IV в., а восходит, очевидно, к более древней традиции), а также в 60-ом Правиле Лаодикийского Собора (середина IV в.) содержится этот список, и тоже пока без Апокалипсиса. Наконец, на поместном Соборе Северо-Африканской Карфагенской Церкви, (419 г.) были приняты постановления, которые вошли в "Книгу правил", эта книга переиздавалась неоднократно. Это полный список 27 новозаветных книг. На Пято-Шестом Трулльском Соборе, который имел место после 6-го Вселенского Собора в конце VII в. (692 г.), было подтверждены постановления Лаодикийского Собора, но в списке уже содержался Апокалипсис. Трулльский Собор признал список канонических книг свт. Афанасия Великого (середина IV в.). Это знаменитый список, который содержится в 39-ом Послании свт. Артемия Великого, и содержит 27 новозаветных книг. В IV в. имеем соседство полного списка и неполного, они существуют наравне в разных поместных Церквах. Так трудно этот общепризнанный список составлялся. Наконец, в XVII веке (1654 г.) Константинопольский Патриарх Кирилл Лукарис в ответ на выраженные кальвинистами сомнения по поводу некоторых новозаветных книг (у этого Патриарха была дискуссия с протестантами) торжественно повторил список Священных книг Новозаветного Канона с включением в него Апокалипсиса. Но колебания продолжились и в XVII веке.
Два поместных Собора, Константинопольский и Иерусалимский, в 1672 г. не высказались определенно об авторитете Апокалипсиса. Это колебание было унаследовано исторически в Русской Церкви. В Законе Божием Апокалипсис не проходится, не читается на богослужении. Но это не замалчивание, это есть совершенно справедливое и разумное церковное отношение к этой особенно таинственной книге Нового Завета.
Подведем некоторые итоги. На западе довольно долгое время, если отбросить частности, оставалось спорным Послание к Евреям (Запомните!), 2 Послание Петра, Послание Иакова вплоть до IV в. На Востоке долго сомневались в подлинности Апокалипсиса. Таким образом, вся история новозаветного канона основывается на двух динамических, в каком-то смысле, моментах. Во-первых, поместные Церкви проводили апробацию новозаветных книг, бывших в некоторых частных Церквах и у отдельных отцов и учителей неизвестными или спорными. Это касалось 2-го и 3-го Посланий Петра, Посланий Иакова и Иуды и Апокалипсиса - на Востоке, Послания к Евреям - на Западе.
И второй момент: устранение книг, которые незаконно претендовали на канонические (Апокалипсис Петра) или на близость к каноническом книгам (послания Климента, послание Варнавы, "Пастырь" Ерма, Дидахе).
В Церкви всегда было живо предание, этого никогда не поймут протестантские историки, протестантские ученые, которые видят этот процесс очень схематично, видят его тенденциозно, что одни в угоду "большой" (Православной) Церкви принимаются, другие в угоду этой "большой" заскорузлой Церкви отсекаются.
Этого протестантам не понять, и в этом тупиковость их научного метода. Церковь это не тот механизм, который можно с легкостью препарировать: это мышца так движется, эта так, а вот эта иначе. Церковь - это живой организм, его нельзя поместить в анатомический театр. Новозаветный канон - это не случайный продукт, он издревле был храним по всему Средиземноморью, уже во II веке видно это хранение. И Церковь просто проявляла тщательную заботу о сохранении того, что должно сохранить, о его совместном принятии и об отсечении того, что не должно там остаться. Это происходило благодатным процессом узнавания или неузнавания Церковью своего. Свое узнавалось, чужое не узнавалось и отставлялось. При той тщательности, которую Церковь прилагала для сохранения этих Писаний, решительно становится непонятным, почему могло бесследно исчезнуть некоторое число этих новозаветных Писаний. Если Церковь сохранила нам Послания Апостолов, написанные отдельным лицам - Филиппу, Тимофею, имеющие совершенно частный повод и назначение, тем более она передала бы нам, например, Послания св. Павла к Лаодикийцам (которое канон Муратори отвергает) или 2-е к Филипийцам, если бы такое существовало. Протестанты рассматривают канон, как нечто случайное, дескать, при установлении канона не было твердого критерия, и наряду с апостольскими в канон вошли и неапостольские произведения, в зависимости от поместной церковной практики для богослужебного употребления той или иной книги. В действительности было, как видим, совсем не так. Некоторые книги, во-первых, оставались временно неизвестны некоторым поместным Церквам, во-вторых, некоторые книги были спорными, так как, по-видимому, либо редко читались, либо имели слишком общее назначение, как Послание к Евреям, поэтому их апостольское происхождение не могло быть заверено голосом какой-нибудь одной авторитетной Церкви, которая бы хранила это Послание. Послание к Евреям, действительно, имеет весьма общий характер, в отличие, скажем, от Послания к Ефесянам, Послания к Галатам, которые имеют конкретного адресата - Малоазийскую Церковь и конкретную ситуацию в этой Церкви.
Образование новозаветного канона есть великая критическая церковная работа, но эта работа является творческой в том смысле, что она критически проверяла и утверждала то, чем Церковь изначала владела, как своим неизменным достоянием, а не изобретательной работой (это оставлю, а это возьму и не оставлю, потому что мне это не подходит). Церковь, конечно, всегда имела критерий при установлении новозаветного канона - это происхождение того или иного писания от апостолов или непосредственно апостольского ученика, например. Евангелист Марк записал устную проповедь ап. Петра, или Евангелист Лука по преданию написавший свое Евангелие под руководством ап. Павла. А апостольское происхождение документа определялось историческим преданием, согласием всех Церквей и, во-вторых, догматическим преданием, т. е. чистотою раскрываемого учения, согласного с учением, неизменно хранимом в Церкви Духом Святым.
Итак:
Характеристика 1-го периода .
Нет точных сведений о том, какая Церковь какими книгами пользовалась. Только в 2Пет. 3,16 говорится о посланиях ап. Павла. В Кол. 4,16 ап. Павел предписывает колосянам, чтобы они, прочитав это послание, послали его в Лаодикию. А какое-то послание ап. Павла в Лаодикию читалось чтобы у колосян. Христиане обменивались посланиями и, возможно, сохраняли у себя списки этих посланий.
Климент Александрийский, по словам Евсевия, утверждает, что малоазийские христиане, прочитав первые 3 Евангелия, засвидетельствовали истинность этих Евангелий, но, находя в них некоторый недостаток, обратились к ап. Иоанну с просьбой о написании Евангелия, которое бы дополнило учение Христа. Ап. Иоанн одобрил три Евангелия и написал четвертое. Ефесских христиан волновал вопрос о личности Иисуса Христа. Ефес был на стыке востока и запада. Были разные толки, разные мнения и люди. Например, ученики Иоанна Крестителя. (Культ Иоанна Крестителя существует и теперь). Поэтому ап. Иоанн подчеркнул Божественность Иисуса Христа.
Характеристика 2-го периода .
Мужи апостольские: ап. Варнава, Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский, Папий Иерапольский цитировали НЗ книги, но не давали списка НЗ книг. В то время было сильно предание, и особой необходимости в НЗ книгах не было. Но так как позднее, уже в III веке, появились еретики, цитировавшие НЗ книги, то для борьбы с ними потребовалось составление канона НЗ книг. Еретики: Василид, Маркион, Карпократ. Ученик Иустина Философа Тациан составил первое сводное Евангелие (диатессарон).
Характеристика 3-го периода .
Климент Александрийский, Ириней Лионский, Тертуллиан. Эти учителя Церкви в своих сочинениях перечислили почти все НЗ книги, кроме 2Пет., 2Ин., 3Ин., Иакова, Евр., Апок. В Миланской библиотеке в 1740 году библиотекарем Мураторием был обнаружен отрывок из христианского сочинения II века, в котором перечисляются книги рекомендуемые для чтения за богослужениями. В нем отсутствуют: Иак., 2Пет., и не совсем ясно относитель 1Ин. и 2Ин.
К этому периоду относится также перевод НЗ книг на сирийский язык, некоторые называют его "пешито". В этом переводе отсутствуют 2Пет., 2Ин., 3Ин., Иуды, Апок. Второй перевод уже имеет все НЗ книги (начало VI века). Второй перевод называют "филоксенов".
Характеристика 4-го периода (III-IV век) .
Ориген, Евсевий Кесарийский, Дион Александрийский.
Ориген признавал бесспорными: 4Ев., книгу Деяний, 13 посланий ап. Павла, 1Пет., 1Ин. и Апок. Его преемник Дион Александрийский признавал 2Ин. и 3Ин., но сомневался в каноничности Апок. Евсевий все НЗ книги разделил на:
1. Общепризнанные: 4Ев., Деян., 14 посланий ап. Павла, 1Пет., 1Ин. и Апок. (пожалуй).
2. Спорные: Иакова, Иуды, 2Пет., 2Ин., 3Ин.
3. Подложные: Деян. Павла, Апок. Петра, Варнавы, Апок. Иоанна (пожалуй).
4. Нечестивые: Ев. Петра, Ев. Фомы, Деян. Андрея, Деян. Иоанна.
Евсевий Кесарийский (263-340) был последний, который бы не признавал канона НЗ книг в количестве 27. После него: Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Великий, блж. Иероним, Ефрем Сирин признавали все 27 НЗ книг. В это время на некоторых Поместных Соборах это количество было утверждено.
Лаодикийский Собор 360-364 годы (пропустил Апокалипсис).
Иппонский Собор 393 года.
Карфагенский Собор 397 года.
Вывод: Таким образом, в конце IV века закончился процесс составления канонического списка.
2. Краткая история текста Новозаветных книг:
а) структурные изменения в тексте;
Сплошной текст нуждался в реформе. Первые попытки относятся к составлению согласованных Евангелий (гармонизированных). Татиан составил свод четырех Евангелий во II веке. Работу Татиана продолжил некто Аммоний. Он также составил Евангелие из остальных четырех Евангелий. Этот труд продолжил и усовершенствовал Евсевий Кесарийский. Аммоний и Евсевий когда составляли свод, поделили на главы (греч. кефалии), но это не наши главы. По сравнению с нашими, те главы были гораздо меньше.
Позднее наши Евангелия были поделены на зачала. По своему объему чтения (зачала) или "пери,копы" были бо,льшими, чем главы Аммония или Евсевия. Зачала в какой-то степени были ближе к нашим главам. Деление на зачала произошло в VI веке. Деление на стихи появилось в V веке. Оно приписывается диакону Александрийской Церкви Евфалию. Позднее он стал епископом. Он делил на стихи таким образом, чтобы каждый стих заключал в себе столько слов, сколько можно было ему произнести, не прерывая своего естественного дыхания. Чуть позднее эти стихи стали отделять один от другого точкой. Принято считать, что с VII века стали появляться знаки препинания.
Во всеобщее употребление знаки препинания вошли с появлением книгопечатания.
Словоразделение появилось в IX веке.
На современные главы (раньше приписывали Гугону, +1263) сейчас принято считать, что разделил архиепископ Кентерберийский Стефан Лангтон (1228). Разделение на современные стихи принадлежит Роберту Стефану, Феодору Беза (французы) (XV).
б) причины возникновения ошибок в текстах;
Есть более пяти тысяч древних новозаветных рукописей. И в этих пяти тысячах рукописей множество разночтений. Условно выделили четыре семейства этих редакций.
I. Первая редакция Египетская или Египетский вариант текста. Еще ее именуют иногда Александрийской . В основе этой редакции лежат тексты, которые входят в рукописи: Синайский, Ватиканский, Ефремов и другие кодексы, которые мы не изучали. На это семейство ориентируются при цитировании Ориген и Афанасий Великий.
II. Другой вариант называется редакцией Западной . К этой семье относится как яркий представитель Бэзовский кодекс. Эта семья узнается по старолатинскому переводу
III. Следующая семья, так называемая Кесарийская от Кесарии Палестинской, где проходила, по-видимому редакционная работа над этим семейством. На эту группу текстов ссылались Евсевий Кесарийский и Кирилл Иерусалимский.
IV. Последнее семейство именуется по-разному - иногда Византийским, иногдаКоине. Эта семья проходила редакцию в Антиохии, поэтому ее еще иногда называют Антиохийской . В основном это поздние лекционарии, т. е. богослужебные тексты, кодексы, в которые входят богослужебные, предназначенные для чтения в церкви отрывки Священного Писания. С какой-то рукописи этого семейства был сделан славянский перевод равноапостольными Кириллом и Мефодием, во-вторых, этот текст лег в основу так называемой Печатной Библии "Textus receptus".
в) древние манускрипты (кодексы, папирусы, переводы);
Для текстолога НЗ или филолога, занимающегося этой темой, важно иметь под руками:
1. Древние рукописи (копии)
2. Древние переводы.
В настоящее время есть около 5.000 копий. Примерно 50 из них содержат все книги НЗ. По материалу, на котором написаны копии, их делят на 2 вида:
1. папирусные,
2. пергаментные.
Папирусные копии . Это самые древние, но не самые надежные. Это отрывки.
1. Папирус Джона Раймонда. Полагают, что он был написан около 130 или 120 года. Был обнаружен в Египте. Содержит отрывок из 18-й главы Евангелия от Иоанна. Это небольшой отрывок (8*6 см.) Хранится в Манчестере. Этот папирус когда был открыт, был куплен в 1920 году. Он важен для датировки Евангелия от Иоанна, ибо этот отрывок говорит о том, что традиционная дата написания Евангелия от Иоанна (кон. I – нач. II вв.) вне сомнения. Действительно, если этот отрывок был найден среди других вещей воина, то требуется время для распространения из Малой Азии в Египет. До этого открытия Тюбингенская школа однако считала (вместе с ней и атеисты), что Евангелие от Иоанна было написано в конце II – начале III вв.
2. Папирус Честера Битты – это папирус III в. Содержит в себе отрывки из ВЗ на греческом языке, часть Четвероевангелия и почти все послания ап. Павла. Это уже много для папируса. Хранится частью в Лондоне, в Мичигане и в Дублине.
3. Бодмер 2 – написан около 200 года. Содержит 2 главу Евангелия от Иоанна. Небольшого размера. Долго хранился в библиотеке Синайского монастыря св. Екатерины. Был куплен Бодмером для своей библиотеки под Женевой. Библиотека называется библиотекой Колиньи,.
Существует ещё около 80-ти других папирусов.
Пергаментные копии .
1. Синайский кодекс (манускрипт). Время написания – IV в. Это первый в списке пергаментных копий. Содержит в себе отрывки из ВЗ, почти все книги НЗ. Ещё добавлены туда послания ап. Варнавы, часть "Пастыря" Ермы. Синайский кодекс открыл Тишендорф (немец). Некоторые считают, что его открыл архимандрит Порфирий (Успенский). Он возможно увидел его первым, но не предпринял усилий купить его у властей. Порфирий видел его позже Тишендорфа. Тешендорф в 1844 году попал туда и что-то приобрел для себя. Эти части, которые он купил, хранятся в Лейпциге, но основная часть продолжала храниться в этом монастыре на Синае. Потом руководство этого монастыря решило подарить этот отрывок русскому царю, и Тишендорф сыграл роль посредника в этом деле. Во второй половине XIX столетия этот кодекс попал в Петербург. В 1933 году советское правительство продает его библиотеке Британского музей за 100.000 фунтов стерлингов. Сейчас он хранится в Британском музее.
2. Ватиканский кодекс . О происхождении этого кодекса ничего неизвестно. Известно, что с 1475 года он хранится в Ватикане. Только на время его увозил Наполеон. Время написания – IV в. Содержит почти все НЗ книги. Нет посланий к Тимофею, к Титу, Филимону, не полностью послание к Евреям, нет Апокалипсиса. Впервые он был опубликован Тишендорфом, который получил разрешение от римо-католических властей работать с кодексом, но ничего не переписывать. В конце концов Тишендорф преступно издает этот кодекс.
3. Александрийский кодекс . Написан около V века. Известно, что в XI веке он был подарен или оказался в Александрии, но кто его подарил – неизвестно, но зато известно, что в 1628 году Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарис) подарил его английскому королю Карлу I.
С 1753 года он хранится в библиотеке Британского музея. Содержит в себе ВЗ и НЗ, за исключением некоторых изъянов и пропусков. Есть предание о том, что этот кодекс переписан рукою мученицы Феклы.
4. Кодекс Ефрема Сирина . Время написания – V в. Содержит части ВЗ и НЗ. В XII-XIII вв. кто-то стирает библейский текст и пишет творения св. Ефрема Сирина. Стертые и написанные заново рукописи называют "палимпсест".
5. Кодекс Беза . Теодор Беза обнаружил его в Лионском монастыре. Время написания – V в. В свое время он был подарен Кембриджскому университету.
6. Пурпурный кодекс. Время написания – конец VI в. Содержит Четвероевангелие. Написан золотыми и серебряными буквами на пергаменте, окрашенном в пурпурный цвет. Хранится в публичной библиотеке Санкт-Петербурга.
Третья группа рукописных текстов - минускулы. Это кодексы, написанные разновидностью греческого письма, которое можно назвать скорописью, когда буквы пишутся связно, когда появляются словоразделение и знаки препинания. Это письмо появилось приблизительно в IX в. В XII в. для минускулов бумага вытесняет древний пергамент. Большинство минускулов содержит позднюю редакцию текстов, но, тем не менее, это важный для нас источник. В некоторых из этих минускулов содержатся древние чтения, представляющие интерес для изучения ранних этапов истории текстов.
Восточные переводы .
1. Сирийские переводы . Сирия – одна из первых стран, где было проповедано Евангелие. Там проповедовали Фома, Варфоломей, Фаддей и другие апостолы. В Антиохии очень был распространен греческий язык, а на севере и на северо-востоке греческая культура приживалась слабо Центром сопротивления греческой культуре был город Эдесса (нынешняя Урфа, Турция). Эдесская богословская школа была основана еретиком гностиком. Позднее эту школу прославил своими трудами прп. Ефрем Сирин. Поэтому полагают, что в Эдессе впервые появился перевод Писания с греческого языка на сирийский, который называется "Пешито " ("простой, верный, буквальный"). Есть предание, что этот перевод начал ап. Фаддей, поэтому сирийские христиане считают, что этот перевод – апостольский (кон. I – нач. II в.) В IV веке св. Ефрем Сирин называет этот перевод "нашим" переводом. С точки зрения специалистов этот перевод очень важен тем, что он является буквальной калькой с греческого текста.
Второй сирийский перевод – Филоксенов . Епископ города Иераполя Филоксен поручил своему хорепископу по имени Поликарп перевести Писание. Но Филоксен был монофизитом; Поликарп закончил перевод в 508 году, используя Пешитту. Этот перевод содержит в себе уже весь НЗ за исключением Апокалипсиса. Этот перевод является буквальным.
Третий Палестино-Сирийский или Иерусалимский перевод. Время перевода – VI век. Этот перевод сделан с какого-то греческого лекционария. Сходен по языку с языком Иерусалимского Талмуда. Этот перевод содержит Евангелия.
2. Египетские переводы . В Египте проповедовал Евангелист Марк. Полагают, что он проповедовал по-гречески. Поэтому в начале не было нужды в переводе. На окраине жили копты, которые хранили свою культуру и боролись с греческой экспансией. Коптский язык делится на:
1. Верхнеегипетское наречие или Фивское наречие.
2. Нижнеегипетское наречие или Мемфисское наречие.
3. Башмурское или Басмурское наречие.
- Верхнеегипетский перевод. Фивский. Сделан с греческого в половине III века. Полный текст перевода до нас не дошел.
- Нижнеегипетский перевод. Мемфисский . Это и есть коптский перевод. Именно этот перевод был известен даже на Западе. Сделан с греческого в Х веке.
- Башмурский . Сделан с Фивского перевода.
- Абиссинский или Эфиопский перевод. Греческая культура на территорию Эфиопии не проникла. Официально принято считать, что эфиопы приняли христианство в IV веке. Проповедали христианство братья Фрументий и Эдесий. Перевод был сделан с греческого этими братьями на аксунское наречие. Позднее появились переводы на амхарское наречие.
- Армянский перевод. Просветителем Армении считается свт. Григорий, живший в конец III – начале IV века. До V века армяне не имели собственного алфавита и азбуки. Употребляли сирийские переводы или же использовали сирийские или персидские буквы для своей письменности. Изобрел армянскую азбуку Месроб Маштоц. Переводил Библию католикос Исаак Великий. Появление армянской азбуки – 410 год. После V века появились армянские переводы. В XIII веке появился другой армянский перевод, сделанный под влиянием латинской Вульгаты.
3. Арабские переводы. К VIII веку арабы утвердили свое господство на Ближнем Востоке. Арабы запрещали другим народам использовать другие языки, кроме арабского. Поэтому сирийский, коптский и другие языки на территории Ближнего Востока стали мертвыми. Нужно было делать перевод на арабский язык. Арабские переводы делят на 2 категории: переводы с греческого и переводы с других языков . Полагают, что первый перевод появился в 640-х годах.
4. Персидские переводы. До появления ислама в Персии известен был персидский перевод, но, увы, он не сохранился. В более позднее время появились 2 перевода Четвероевангелия (VI-VII вв.).
5. Грузинский перевод. Просветительница Грузии – св. равноапостольная Нина. Полагают, что тот же армянин Месроб изобрел и грузинский алфавит. Первый грузинский перевод, полагают, появился в VI веке. Был сделан с греческого.
Западные переводы.
Самый древний – италийский перевод (Итала ). Блаженный Августин называет этот перевод "самым лучшим". Полагают, что это перевод сделан во II веке. Тертуллиан называет Италу "общеупотребительным" переводом.
Вульгата. К середине IV века многие стали считать, что Итала устарела. Римский папа поручает ученому иеромонаху Иерониму сделать новый перевод. Он приступил в 383 году и через некоторое время завершил новый перевод на латинский язык. Иероним взял за основу Италу и исправил её. Папа сразу хотел пустить в ход этот перевод, но из-за протестов этот перевод распространился только в VI веке. Католический Тридентский Собор в 1546 году признаёт этот перевод единственно верным, единственно богодухновенным. "Vulgata" означает "простой". По примеру Тридентского Собора и в РПЦ была попытка "канонизировать" славянский текст, но Священный Синод РПЦ отклонил это предложение. Католики ныне признали ошибкой канонизацию Вульгаты.
Англосаксонские переводы Х, XI, XII веков. Есть романские , франкские переводы. Готский перевод. Является наиболее древним. Готы приняли христианство в III веке. В половине IV века выделился из готов епископ Вульфила. Он в середине IV века изобретает готскую азбуку и переводит Библию с греческого языка, но пропускает те места ВЗ, где народ иудейский воюет с соседними странами. Хранится перевод в Швеции в городе Упсала. Этот перевод имеет значение для славистов (людей, занимающихся славянскими языками).
Славянский перевод. Славянская азбука появилась или в 862 году или в 864 году. Создатели – святые братья Кирилл и Мефодий. В 865 году болгары принимают христианство. В связи с этим появилась и славянская азбука, и перевод. В начале переводились греческие богослужебные книги, Псалтирь, Евангелие и Апостол, а затем и вся Библия. ВЗ переводили с древнееврейского языка, а НЗ с греческого. Кирилл и Мефодий по мнению большинства исследователей были греками. После принятия христианства на Руси в 988 году этот перевод перешел и к нам. Этот перевод не сохранился, но сейчас по древним рукописям пытаются воссоздать перевод святых Мефодия и Кирилла. В конце XV века в 1499 году впервые на Руси изданы все книги Библии архиепископом Геннадием Новгородским. Это первая рукописная Библия на славянском языке. В 1570 году появилась в Праге и первая печатная Библия. В 1581 году трудами князя Константина Острожского была издана Острожская Библия. На его деньги Иваном Федоровым была напечатана полная славянская Библия.
В 1564 году в Москве напечатали первый Апостол. В 1574 году диакон И. Федоров повторил Московское издание во Львове. В Москве появилась первая полная славянская Библия в 1663 году. В то время правил царь Алексей Михайлович. Это издание было сделано на основе Острожской Библии. При Петре I в 1723 году было готово новое издание Библии, но оно не вышло в свет.
В 1744 году царица Елизавета Петровна издает указ о переиздании Библии. В 1751 году при ней же была издана Библия в 2-х томах большого формата (in folio). Через 2 года вышло второе исправленное издание. Потом Библию издавали много раз без изменений. Эту Библию иногда называют "Елизаветинской", иногда "Петрово-Елизаветинской".
Русский перевод. Первая книга в русском переводе – Псалтирь. Её перевел в 1683 году переводчик Абрам Фирсов. В конце XVII – начале XVIII века немецкий пастор Эрнст Глюк сделал попытку перевода на русский язык всей Библии. Вторая жена Петра I Екатерина была воспитана пастором Глюком вместе с его дочерьми. Глюк был пастором в Маринбурге (Латвия). Когда Петр взял Маринбург, взяли и Марту, и Глюка. С помощью одного православного монаха, говорят, Глюк перевел всю Библию. Петр после взятия Маринбурга отправил Глюка в Москву для перевода Библии. Глюк умирает в Москве, ничего не сделать. Дело остановилось.
В начале XIX века в Англии в 1804 году было основано Британское Библейское общество. В 1812-13 годах в СПб было образовано Санкт-Петербургское Библейское Общество В 1814 году СПб БО начинает называться Российским БО. Цель общества: перевод Библии на языки народов, населяющих Российскую Империю. В 1815-16 годах встал вопрос и о переводе на русский язык. В марте 1816 года ректору СПбДА было поручено возглавить комиссию по переводу Библии на русский язык. В марте 1816 года ректору СПбДА было поручено возглавить комиссию по переводу Библии на русский язык. Начали с НЗ. Ректор – архимандрит Филарет (Дроздов) – переводил Евангелие от Иоанна. От Матфея – проф. Герасим Павский, от Мк. – архимандрит Поликарп, Лк. – архимандрит Моисей. В 1818 году впервые выходит Четвероевангелие на русском языке. В 1819 году – Деяния. В 1821 году – весь НЗ. Все эти издания издаются параллельно с церковно-славянским языком. В 1824 году уже под ред. проф. Павского выходит весь НЗ в русском переводе без славянской параллели. В 1824 году ещё при жизни имп. Алексия I президентом РБО был назначен митрополит СПб Серафим (Глаголевский). Он был противником переводов. В 1825 году в СПб был издан неизвестно кем указ, в соответствии с которым приказано было сжечь отпечатанные экземпляры Пятикнижия Моисеева. В 1826 году им же было закрыто РБО. Многие думают, что этому содействовал и м. Серафим. В 1844 году была сделана попытка, предложенная обер-прокурором Протасовым, объявить церковно-славянский текст единственно каноническим и богодухновенным. Но это предложение Синод отклонил. В это же время в СПб проф. Павским была сделана попытка перевести Библию полностью на русский язык. Он перевел почти весь ВЗ (переводил 10-12 лет вместе со студентами СПбДА), и было выпущено всего 500 экземпляров. За это Павский лишился профессорской кафедры. Позднее почти все экземпляры были сожжены. Недавно выпустили Библию в переводе Павского и митр. Макария (Глухарева), алтайского миссионера. Он занимался переводом на Алтае. Она была издана иеговистами; по-видимому, потому, что он сохранил без перевода имя Божие "Иегова". В 1856 году умирает митр. Серафим, и сразу же после этого Синод принимает решение возобновить перевод всей Библии на русский язык, и поручает это дело 4-м Академиям: Московской, СПб., Киевской и Казанской. Профессора переводили, и переводы отправляли в Синод. Синод поручал проверять опять кому-то. В 1876 году впервые вышла вся Библия в русском переводе, а раз этот перевод осуществлялся под руководством Священного Синода, то принято называть его "Синодальным" переводом. После этого Библия издавалась несколько раз, но все издания были основаны на синодальном переводе.
В 1914 году принято решение учредить при СПбДА библейскую комиссию по научному изданию Библии. В 1918 году из Академии комиссия переходит в Академию Наук при отделе русского языка и словесности, и существовала до 1927 года. С тех пор новых переводов не было, и Библия не издавалась. Лишь в 1951-65 годах в Париже под руководством еп. Кассиана (Безобразова) был осуществлен новый перевод Четвероевангелия с греческого оригинала. В 1970 году вышел весь НЗ. Этот перевод был сделан в Париже. Позже вышло Четвероевангелие. В ЖМП была напечатана статья проф. Иванова, его отзыв об этом переводе был отрицательным: "...В целом перевод еп. Кассиана (Безобразова) не понравился. Чуть ли не бульварный язык перевода". Епископ Кассиан – последний епископ-экзегет на Западе. Но этот перевод частный, и отношение к нему соответствующее. В 1956 году впервые было издано новое синодальное издание Библии. Издатели заменили некоторые славянизмы русскими словами. Одним из редакторов был проф. Осипов. В 1968 году выходит ещё одно издание Библии. В 1976 году выходит юбилейное издание Библии к 100-летию русского перевода. В 1988 – к 1000-летию Крещения Руси.
До революции были частные переводы: поэта Жуковского (переводил НЗ за границей со славянского перевода, и был издан в 1855 году) в Берлине прот. Мальцева, Л.Н. Толстым (перевел Четвероевангелие). В XIX веке был известен перевод обер-прокурора Победоносцева, изданный в 1906 году.
Современные переводы. В 1990 году сначала в журнале "Литературная учеба", а затем в 1991 году был издан перевод священника Леонида Лудковского . Он был сделан с благословения патриарха Алексия II. Некоторые даже говорили, что это "русская вульгата", но были и отрицательные мнения. Этот перевод весьма вольный, не говорит с какого греческого оригинала был переведен, не имеет систематичности при переводе, весьма произвольно обращается с оригиналом, местами даже не понимает текста.
Перевод Логачева (преподавал греч. язык в СПбДА, сейчас работает в Университете). Основа перевода – текст большинства. По мнению специалистов, этот текст самый поздний. Критики встретили этот текст также отрицательно. Якобы автор проигнорировал все достижения последних времен. Перевод не внятный, местами даже смешной.
Слово Жизни. НЗ в современном переводе. Впервые вышел в Стокгольме (сначала Четвероевангелие, затем весь НЗ). Мыслился вначале как пересказ, но после издания в 1991 году его назвали переводом. Специалисты отмечают, что переводчик не заглядывал в оригинал, пересказанный пересказ.
Благая Весть – новый перевод с греческого языка. Впервые был издан в Америке всемирным библейским переводческим центром. Он вышел в 1990 году, а в 1992 году издан в Москве. Специалисты отзываются отрицательно: это пересказ, да ещё и плохой. Известно также издание Библии "Новый перевод Священного Писания", но баптисты его отвергли.
Древние редакции славянского перевода. Сейчас появился реконструированный текст перевода Евангелия от Иоанна свв. Кириллом и Мефодием. Славянские списки XI века уже отличались от перевода Кирилла и Мефодия, как говорят специалисты. Указывают 4 редакции:
Южно-Славянская редакция XI века;
Южно-Русская редакция XI-XII веков;
Редакция свт. Алексия Московского – XIV в.;
Южно-славяно-русский перевод, иначе Московская редакция. Полагают, что появился на Балканах, потом перекочевал в Москву, где и продолжили перевод – XIV в. Именно к этой последней редакции относится полная рукописная Геннадьевская Библия 1499 года.
Дата публикования: 2015-09-17 ; Прочитано: 1463 | Нарушение авторского права страницы | Заказать написание работы
сайт - Студопедия.Орг - 2014-2019 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.024 с) ...Отключите adBlock!
очень нужно
