Zhinsrig (Zhansreg) alebo ponuka na paľbu(ohnivá púdža) je starodávny šamanský rituál ponúkajúci obete miestnym duchom alebo božstvám, totemom alebo nebeským vládcom, ktorý bol rozšírený v ázijských krajinách a praktizovaný v takých náboženstvách ako hinduizmus, zoroastrizmus.
Stručný popis rituálu „Ohňová Puja“ alebo Zhansreg
Rituál Ohnivej Puja (tib. sbyin sreg, zhinsreg) sa vykonáva po ukončení duchovnej alebo modlitebnej služby, bez ohľadu na jej trvanie (od niekoľkých dní do troch rokov) na očistenie od porušení sľubov; priestupkov spáchaných počas vykonávania praktík. Tento rituál sa vykonáva aj na žiadosť ľudí. V niektorých prípadoch môže byť potrebné vykonať rituál Zhinsrig, aby človek mohol podnikať alebo riešiť problémy.
Ohnivá púdža existujú štyri typy:
- upokojujúce,
- násobenie,
- nahnevaný,
- podmanivý.
Dvanásť obetí pre rituál Zhinsrig
Pred vykonaním rituálu je potrebné pripraviť 12 druhov ponúk, z ktorých každá má svoj vlastný význam:
1. Tyčinky. Tyčinky, v závislosti od typu Zhinsrig, sa dodávajú v rôznych typoch, niekedy sa dodávajú aj s listami. Predstavujú podstatu Stromu osvietenia. Ponúkané na dosiahnutie nádhery a sily.
2. Ropa - pre prosperitu podnikania, materiálny blahobyt, domáce práce.
3. Biele sezamové semienka – na očistu od negatívnych činov spáchaných dodnes.
4. Durva (tráva) – na predĺženie života.
5. Ryža - na odstránenie prekážok hromadenia dobrých zásluh.
6. Džampa a kefír - na odstránenie prekážok šťastia a blaženosti.
7. Kusha - varovať pred poškodením a poškvrnou.
8. Yungar - na odstránenie všetkých typov prekážok.
9. Ovos – dosiahnuť bohatstvo, materiálne blaho.
10. Jačmeň – na dosiahnutie siddhi zrýchlenia. Majiteľ siddhi zrýchlenia vykonáva všetky svoje záležitosti a plány veľmi rýchlo.
11. Hrach - pre fyzickú silu, zdravie.
12. Pšenica – na odstránenie rôznych chorôb.
Sú rozdelené do troch častí. Prvá a tretia časť sú menšie ako druhá, hlavná.
Objekty Zhinsrig
Bez ohľadu na typ ohnivej púdžy, predmetom rituálu sú samsarické a nirvanistické božstvá.
Pec a oheň v nej zapálený si treba predstaviť na obraze samsarického božstva Me Lha a treba mu ponúknuť prvú časť pripravených obetí. Potom si musíte predstaviť nirvanické božstvo v srdci Me Lha. Toto môže byť jeden z jidamov Anuttara Yoga Tantra.
Ak je nirvanistické božstvo Kalachakra, potom sa v srdci Me Lha objaví mandala Kalachakra.
Yamantaka(Vajra-bhairava) predstavuje sa druhá časť obetí, khadak – ako božské oblečenie a torma – božské jedlo. Na konci rituálu je tretia časť obetí, hadak a torma, prezentovaná božstvu Me Lha ako znak vďačnosti.
Základ pre vedenie Zhinsriga
Hlavnou činnosťou Zhinsrig je odstránenie všetkých prekážok na získanie dočasného šťastia, odchod zo samsáry a podpora oslobodenia od všetkého utrpenia.
Povery spojené s ohnivou púdžou
Rituál „Zhinsreg“ je preložený z tibetčiny ako obeta ohňa, kde slovo „zhin“ znamená obetovanie, dávanie a „sreg“ znamená horieť.
Existujú tri typy "Zhinsreg" - "Shiva" - pokojný alebo upokojujúci, "zheva" - rozsiahly, "dagbo" - tvrdý.
Vykonávanie tohto rituálu pomáha upokojiť také negatívne javy, ako je choroba, strach, hnev, utrpenie. Odstraňuje škodlivé účinky (škody) od ľudí a na ľudí. Zvyšuje cnosti (rváč), pomáha odstraňovať prekážky, ktoré bránia vytvoreniu rodiny (manželstvo, manželstvo), podporuje narodenie detí. Obnovuje a zvyšuje vitalitu a pomáha zastaviť samovraždu a vraždu.
Zatvára dvere pred krádežami, stratami, hádkami a generačnými kliatbami. Uvoľňuje a odstraňuje škodlivé vplyvy mocných duchov, zemských a horských vlastníkov oblastí.
Pomáha dosiahnuť znovuzrodenie pre dávno zosnulé a trpiace duše.
V budhizme sa verí, že dobré myšlienky a skutky slúžia na hromadenie cnosti, ktorá je zase zdrojom šťastia, dobra a šťastia nielen v tomto živote, ale aj v nasledujúcich.
Každý večer je na rôznych ghátoch pestrá ohnivá činnosť. Pre väčšinu turistov je to krásna predstava, ale skutočný význam je oveľa ťažšie pochopiť. Opúšťajúc Manikarniku, s davmi ľudí a horúčavou kremačných hraníc som zamieril, ako väčšina turistov, pozrieť si oheň Puja.
Na prístupoch k hlavnému Ghatu, známemu aj ako Dasashwamedh Ghat, natrafím na množstvo lákavých ponúk na sledovanie rituálu z vodnej hladiny, zdvorilo odmietam a pokračujem v ceste k zamýšľanému cieľu. Na samotnom Main Ghat sú prípravy v plnom prúde. Puja sa koná každý deň o šiestej večer, ale prípravy začínajú už dávno pred šiestou hodinou, ghát je farebne vyzdobený, pripravuje sa palivo na ohňové predstavenie a ďalšie jednoduché zásoby.
Obchodníci vytrvalo ponúkajú koše so sviečkou a kvetmi na rituálne obetovanie Gangy. Väčšina predajcov má rovnakú prezentáciu tohto produktu: Sviečka! Pre dobrú karmu, pán, verte čipu, verte peknému, prosím!, a tak ďalej v kruhu, po desiatom predajcovi si odpovedzte: Sviečka! dobrá karma, ver čipu, ver tomu peknému.
Do štartu ostáva ešte polhodina, no miesta na schodoch pred ghátom sú zaplnené ľuďmi. Ľudia z rôznych krajín a rôznych náboženstiev sedia pokojne, čakajú, prekvapivo ticho, oveľa tichšie ako cez deň. Turbany a klobúky v štýle Boba Marleyho, stovky vysmiatych a smutných očí z niečoho a tiky, všelijaké tiky, rôzne tvary, farby a veľkosti.
V dave na schodoch nápadne vystupujú ľudia rôznych príjmov a rôznych kást (hoci teraz sú v Indii oficiálne zrušené), drahé sárí a potom handry neskutočných štýlov.
Bližšie k šiestej večer prichádza skupinka balených turistov a ako prúd vody steká po schodoch do čakajúcich člnov. Nie všetci ľudia európskej národnosti sa však snažia odísť do dôchodku na lodiach; na schodoch je veľa mladých, nie tak mladých a batôžkárskych chlapcov a dievčat v ošúchanom oblečení z indických ciest. Mnohí z nich majú svetlé plátené košele, etnické šperky s dredmi a tetovaniami. Na potulkách Indiou jasne poznajú svoj denný rozpočet, ktorý nezahŕňa prenájom lode. O prenajatí člna na sledovanie Puja z Gangy je príbeh dvojaký, po prvé, rituál zahŕňa účasť a aká účasť môže existovať, keď ste uprostred rieky, po druhé, je príliš ďaleko od deja. a pred plošinami sú miesta, z ktorých nie je výhľad o nič horší, po tretie, zmena polohy na streľbu/sledovanie je problematickejšia.
Slnko osvetľuje gháty svojimi poslednými dnešnými lúčmi a pestrý dav na schodoch sa sfarbuje do karmínovočervena, z reproduktorov znejú mantry, hrajú hudobníci, púdžari (mladí kňazi z kasty brahmanov vykonávajúci obrad Ganga Aarti) sú pripravení na rituál.
Dnešný rituál pochádza z védskeho obradu ponúkania rituálneho ohňa a symbolických obetí božstvám, púdžárí žiadajú o ochranu všetkého života na zemi a prejavujú svoju pokoru a lásku.
Ponuky bohom idú v celej Puja prísne podľa poriadku. A symbolizujú päť prvkov (tu sa Luc Besson inšpiroval pre film „Piaty prvok“), päť aspektov vesmíru: éter, priestor (Akash), vietor (Vayu), oheň (Agni), voda. (Jal), zem (Prithvi).
Púdžari používajú kvety počas celého obradu. Kvety sú symbolom vody a zeme, zem symbolizuje aj hlavný ázijský potravinový produkt, ryža, takže najlepšou obetou pre božstvá je ryža. Pri puja okrem ryže a kvetov používajú vejár z pávích pier, symbolizujúci pohyb vzduchu (vietor), biele mušle naplnené vodou z Gangy a prút s chumáčom vlasov z chvosta. yak - toto je symbol jemnej formy - éteru (priestoru).
Najpozoruhodnejšou vecou v Puja je oheň; oheň v lampách rôznych tvarov symbolizuje slnko, ktoré dáva život všetkému na zemi. Palivo do lámp sa vyrába z roztaveného oleja posvätných zvierat zmiešaného s gáfrovým olejom.
Počas obradu je prítomným divákom prinesená lampa s ohňom a každý si môže urobiť kúpeľ s ohňom, na to sa ruky zložia do „lode“ dlaňami nadol, akoby zakrývali oheň a naberali ho. , pri čítaní modlitby sa jemne dotýkajú končekmi prstov čela. Drvivá väčšina turistov nevie, čo robiť, keď sa pred nimi objaví hlavný brahman s ohnivou lampou v rukách.
Všetku akciu sprevádzajú úžasné zvuky, pachy a všeobecná vážnosť toho, čo sa deje. Počas celej Puja neustále znejú zvony visiace vysoko nad hlavami prítomných, vôňa kadidla a Puja k sebe neodmysliteľne patria, po celý čas je prítomná vôňa kadidla, ktorej dym symbolizuje očistený stav mysle a túžbu. pochopiť božskú podstatu.
Na záver sa všetkým rozdáva prasad, pre veriacich je to sväté jedlo, pre všetkých ostatných je to pochúťka. Ak vám prasad padne do rúk, no nechcete ho zjesť, každá miestna krava túto pochúťku s úctou prijme.
Veriaci a len turisti, ktorým boli predané lode so sviečkami, idú dole ku Gange a po vyslovení najdôležitejších želaní pošlú lode do temných vôd rieky a Ganga tiež dostane časť ohňa.
Keď už hovorím o Puja v Dasashwamedh Ghat, zdalo sa mi to trochu predstierané, s VIP boxom pre veľmi potrebných ľudí a individuálnou modlitbou za nich na brehu Gangy. Ale napriek všetkému sa Indom podarilo skĺbiť starodávny rituál a moderné turistické potreby, urobili to veľmi dobre a návšteva tejto krásy je bezplatná.
Ohnivá púdža sa nemusí robiť len na letný slnovrat. Ale napriek tomu je to v tento deň mnohokrát účinné.
Puja je jednou z najstarších védskych akcií. Vykonávalo sa vo všetkých storočiach, aby sa dosiahol nejaký výsledok. Puja je spôsob, ktorý dal samotný Všemohúci ľuďom, aby ho priamo kontaktovali. Samozrejme, chápem, že v našom veku degradácie je veľa sentimentálnych ľudí, ktorí sa chytia za srdce a hovoria o tom, ako milujú Boha a ako Boh miluje ich, pričom majú na tvári dojemný výraz. Hovoria veľa sentimentálnych rečí, že hovoria priamo s Bohom a on im dokonca odpovedá...
Ale pocity sú pocity. Na duchovnej ceste je to odpad. Nijako vám nepomôžu, ale môžu vám ublížiť, a to veľmi. Nenechajte sa preto strhnúť všelijakými sentimentálnymi slabosťami. Áno, niekedy vám pomôžu odbúrať stres, ľutovať sa, ukázať sebe aj ostatným, že ste citlivý, ľahko zraniteľný, vznešený človek. Ale toto všetko nemá nič spoločné so skutočnými stavmi vznešenosti a duchovnosti. Ak chcete pokračovať v hre na presviedčanie ostatných a seba o niečom, čo tam nie je, potom môžete pokračovať v tejto zbytočnej práci.
Dnes budeme hovoriť o starodávnom spôsobe komunikácie s Bohom. Tento spôsob funguje rovnako – vezmete ryžu, uvaríte ju podľa známeho receptu, osolíte, naolejujete a okoreníte. konečným výsledkom je ryžová kaša. Všetky. Žiadna mystika, žiadne náboženstvo. Jeden proces a nič viac. Urobíte to a dostanete sľubovaný výsledok. Toto je púdža – robíte to, čo Boh hovorí prostredníctvom starých písiem, a dostanete výsledky. Netreba sentiment, netreba náboženské náreky alebo oči prevracajúce obrazy extázy. Stačí to urobiť a spojiť sa s Bohom.
Puja je spojenie s Bohom. Ľudia, ktorých vidíš každý deň na ulici, nemajú žiadne spojenie s Bohom. Vyzerajú ako mŕtvi. Nenarodili sa, nežijú a dátum ich smrti nemá žiadny význam, pretože... vôbec nežijú. Puja je daná každému ako najjednoduchší spôsob, ako sa spojiť s Bohom. Ten, kto kontaktoval Boha, sa dotkol samotného Života, jeho zdroja. A nezáleží na tom, čo sa pýtate, ak ste sa prostredníctvom púdžy spojili so samotným Životom, toto je už samo o sebe úžasné. Toto je už veľa.
Puja. Základná možnosť
- Puja sa vykonáva na ohni. Pred zapálením sa pokúste vykonať umývanie. To sa dá urobiť jednoducho ráno po osprchovaní. Ak je to možné, noste čisté oblečenie. Postavte sa pred miesto púdžy alebo si sadnite (napríklad po turecky), zložte dlane v namaste mudre, t.j. zovretie dlaní ako pri modlitbe. A v tejto pozícii sa obráťte na Boha s niečím podobným tejto modlitbe: „Ospravedlňujem sa za všetky chyby a urážky, ktorých sa môžem dopustiť pri vykonávaní tejto púdžy. Ide o to, že sa môže stať veľa vecí, vedomých aj nevedomých, ktoré môžete urobiť zle. Táto modlitba vás zachráni pred následkami nesprávnych činov.
- Treba povedať, že púdžu musí vykonávať brahmana. Ale keďže v našom veku sú brahmani vzácnosťou, budete to musieť viesť. A chyby sú nevyhnutné. Aspoň jednou z týchto chýb je, že nie ste brahman a nie ste dostatočne čistý. Napriek tomu však môžete vykonávať púdžu.
- Vyberte si krásne kvety. Je lepšie to urobiť niekde v blízkosti, napríklad na poli. Nepotrebujete ich cítiť. Môžete cítiť vôňu iných kvetov, aby ste vedeli, že pekne voňajú. Pre púdžu kvety nevoňajú. A to môžu byť akékoľvek kvety. Problémy tu nie sú – v teréne je ich obrovské množstvo.
- Budete tiež potrebovať nejaké ovocie. Môže to byť napríklad niekoľko čerešní, jedno jablko (hruška), 2-4 slivky, malý strapec hrozna, nejaké jahody (alebo nejaké bobule), nejaké orechy. To je príklad. Len aby ste pochopili, čo je potrebné. Ovocie alebo bobule môžu byť odlišné. Dajte prednosť čo najčerstvejšiemu ovociu. V ideálnom prípade sú samozrejme lepšie tie, ktoré vyrástli napríklad vo vašej dači. Ovocie a bobule sa musia pred púdžou umyť.
- V zásade môžu stačiť iba kvety a lesné jahody (teraz ich je veľa), ak nemáte letný domček alebo zeleninovú záhradku. Kvety a jahody si môžete nazbierať z prírody – všetko je čerstvé, čisté a ideálne na púdžu.
- Nasleduje posledný produkt, ktorý môže spôsobiť najviac problémov. Ale je to veľmi žiaduce. Toto je ghee. Táto látka je mimoriadne dôležitá. O jeho mystických vlastnostiach môžeme hovoriť dlho. Keď ghí (prečistené maslo) padne do ohňa, celé miesto naokolo je osvetlené zlatou duchovnou aurou a toto miesto sa okamžite zmení na zdanie duchovného sveta. Nemyslím si, že si ghee pripravíte sami. Navyše to, z čoho ho vyrobíte, môže skončiť aj zmiešané s nejakými nepríjemnými vecami, ktoré naše mliekarne radi primiešavajú. Jediné, čo môžem poradiť, je kúpiť ghí na farmárskom trhu. Mnohí z vás vedia, o čom hovorím. Existujú miesta, kde niektoré štátne farmy alebo farmy predávajú mliečne výrobky. Tie. priamo, obchádzať obchody. Ich produkty sú čistejšie.
- Ak takéto body nemáte, kúpte si ich v obchode. Ale po dôkladnom preštudovaní obsahu na obale. Alebo si kúpte obyčajné maslo.
- Takže máte všetko. Zapáľte oheň a sadnite si vedľa neho so skríženými nohami. Ghee (prečistené maslo) sa zvyčajne umiestňuje do blízkosti ohňa, aby sa roztopilo a stalo sa tekutým. Dokážeš to. Ale nemusíš. Stačí lyžicou (napríklad stolovou lyžicou) nabrať malú hrudku (v normálnom stave je ako med) a hodiť (naliať) do ohňa. V tomto čase musíte vysloviť mantru. Môžete recitovať akúkoľvek mantru s menom Boha, ktorá sa vám najviac páči. Napríklad: „Om Vishnave Namaha“, „Om Narayanaya Namaha“. Možno nižšia hodnosť. Napríklad mená božstiev alebo bohýň, ktoré sú v podstate služobníkmi Všemohúceho: „Om Ganeshaya Namah“, „Om Mata Durge Namah“, „Om Shivaya Namaha“ atď. Môžete jednoducho spievať „Om, Om, Om...“ a myslieť na Všemohúceho.
- Potom si dlaňou vezmete nejaké kvety. Kvety sú lepšie, ak ležia v dlani ako v lodičke. Opakujte mantru, trikrát otočte dlaňou s kvetmi pred ohňom v smere hodinových ručičiek (ak sa pozeráte od seba) a potom kvety vhoďte do ohňa. Celý ten čas opakujete mantru.
- Potom do ohňa opäť nalejte ghee. A potom, ako s kvetmi, urobte to isté s ovocím.
- Opäť striedajte s ghee. A opäť urobíte to isté s kvetmi. Potom s ovocím, potom s kvetmi atď. Kým sa to neskončí.
- Mantra by sa nemala len mechanicky opakovať. Musíte premýšľať o predmete tejto mantry. Ak je to Višnu, potom premýšľajte o Višnuovi (Stvoriteľ hmotných svetov), ak je to Nárájana, potom premýšľajte o Nárájanovi (Stvoriteľ duchovných svetov).
- Mantru môžete recitovať v ruštine. Napríklad takto: "Ó, Všemohúci, všetka sláva tebe!", "Ó, Stvoriteľ, prijmi to odo mňa!" atď. Týmto spôsobom bude jednoduchšie premýšľať o tom, pre koho vykonávate púdžu.
- Tým je púdža dokončená.
Ako som povedal, hlavným cieľom je spojenie s Bohom. Už to, že Boh od teba niečo prijal, je samo o sebe naplnením akejkoľvek túžby a akýchkoľvek snov. Puja sa však spravidla vykonáva so žiadosťou o niečo. Preto počas púdžy môžete mať vo svojich myšlienkach nejakú túžbu, prosbu k Stvoriteľovi. Môže to byť akákoľvek túžba.
Puja. Jednoduché možnosti
- Robíte všetko ako v hlavnej verzii, ale používate iba kvety. V zásade nezáleží na tom, čo presne ponúkate Bohu, hlavné je, že to prijíma. Ak toto akceptuje, tak zároveň akceptuje Vašu požiadavku, t.j. splní vaše želanie.
- Ďalšou možnosťou je veľmi jednoduchá púdža. Vyrobíte si lampu z ghee. Takéto lampy sa zvyčajne predávajú v ezoterických obchodoch. Môžete to urobiť sami. Princíp je jednoduchý: malá miska a knôt, ktorý je nejakým spôsobom zaistený (). Všetky. Knôt je zapálený a lampa horí. Ďalej zopakujte mantru, myslite na Všemohúceho (akoby On bol pred vami), otočte lampu s horiacim ghee trikrát v smere hodinových ručičiek a majte na pamäti svoju túžbu. Umiestnite lampu pred seba na podlahu. Ďalej tiež otočte kvety, potom ovocie. Toto všetko umiestnite vedľa seba pred lampu. Keď sa minú kvety a ovocie, zatvorte oči, položte ruky pred seba (namaste) a minútu alebo dlhšie opakujte mantru. Ďalej môžete kvety a ovocie umiestniť napríklad na parapet. Nech tam ležia celý deň. Na druhý deň môžete ovocie zjesť alebo vyhodiť. Samy o sebe už nie sú niečím dôležitým.
Deň letného slnovratu
Táto púdža je obzvlášť vhodná na vystúpenie počas letného slnovratu.
Čoskoro bude veľmi významný deň - Deň letného slnovratu. Začne sa skoro ráno 21. júna (o 5. hodine). Toto nie je nejaká náboženská alebo ľudská udalosť. Ide o fenomén kozmických rozmerov a významu. Toto je kozmický deň, ktorý je nezávislý od akýchkoľvek ľudských filozofií, náboženských predispozícií alebo záverov. Toto je kozmický fakt, ktorý sa deje z kozmických dôvodov. Stáva sa to vždy, bez ohľadu na to, čomu človek verí alebo neverí.
O tejto skutočnosti môžete len vedieť alebo nevedieť. Mnohí ľudia, ktorí sú unesení hmotným životom, o tom nevedia. Pôjdu do práce ako obvykle, prežijú svoj deň a tento deň im chýba. Bude to pre nich obyčajný deň.
Jogíni však o tomto dni vedia a vedia, že ak ho použijete správne, môžete získať veľmi veľké výhody.
Čo môžete robiť v tento deň?
Po prvé, tento deň je veľmi silným čistiacim prostriedkom ako tela, tak aj všetkých jemnohmotných tiel človeka a jeho vedomia. To sa robí ohňom. Existuje jemný oheň, ktorý v tento deň zostupuje na Zem, a existuje hrubý oheň, ktorý poznáme najviac – je to viditeľný oheň, napríklad oheň.
Práve v tento deň sa hrubohmotný oheň stáva totožným s jemnohmotným ohňom. Neviditeľnú, mocnú substanciu jemného ohňa môžeme použiť vo forme obyčajného pozemského ohňa. Oheň má túto schopnosť aj v iné dni, no v oveľa menšej miere ako v tento deň. Preto nie je vhodné ho vynechať.
Odporúčam všetky praktiky s ohňom, ktoré poznáte. Niektoré praktiky.
Oheň v tento deň je taký silný, že dokáže odstrániť všetky druhy kliatieb, poškodenia atď. Napríklad: „prekliatie predkov“, „koruna celibátu“, „nedostatok peňazí predkov“, „škoda na peniazoch“, „škoda na smrť-choroba“ atď.
Zvyčajne jogíni okolo seba zapália niekoľko ohňov a sedia v tomto prostredí. Môže byť pre vás dobrou voľbou zapáliť 3-4 ohne a sedieť v strede asi 30 minút. Ak nemôžete ísť von do prírody, urobte okolo seba kruh sviečok a posaďte sa v strede na 30-60 minút (voliteľné)
Ak sa chystáte vonku v skupine, potom je dobré urobiť rad ohňov. Tie. niekoľko ohňov (5 alebo viac) na jednej strane a rovnaký počet na druhej strane. Vyzerá to ako chodba. Musíte prejsť touto chodbou. Aspoň 9 krát. Počas prechodu si môžete v myšlienkach ponechať akúkoľvek túžbu a tá sa splní. Ak ste sami, môžete zapáliť 2 ohne, naľavo a napravo, a prejsť nimi (ale viac ohňov je lepšie). Ak ste v byte, môžete túto chodbu urobiť zo sviečok (ako možnosť)
Pri práci s ohňom sa nesmiete báť horúčavy. Takto sa naša DNA čistí a rýchlo sa vyvíja. Toto je mimochodom vedecký fakt. Krátkodobo sa telo zahreje až na 42 stupňov, čím sa v tele aktivujú špeciálne procesy, ktoré začnú fungovať až pri vysokých teplotách. Rodia sa nové proteíny, ktoré prenášajú informácie z jemného ohňa, vkladajú sa do DNA, prekódujú ju na vyššiu úroveň, čo mení osud človeka.
Vyčistia sa energetické kanály a hlavné kanály hlavy. Čo vám umožňuje počuť vedenie Najvyšších Bytostí, hlas Rodiny.
Po tomto cvičení môžete ľahko stretnúť svoju spriaznenú dušu. Pretože nečistoty vo vašej ceste sú očistené. Kanál spájajúci vás od narodenia s vašou spriaznenou dušou sa stáva čistým. A energie vás začnú k sebe priťahovať, nech ste kdekoľvek.
V tento deň je veľmi vhodné okúpať sa v akomkoľvek prírodnom prameni. Voda a oheň sú najmystickejšie látky na Zemi. A v tento deň, ako nebeský Yang (muž) a nebeský Yin (žena), zostupujú na Zem vo svojich jemných a mocných prejavoch (energiách).
Poznámky
- Nie je potrebné vykonávať hlavnú verziu puja v prírode, niekde v lese atď. Môže sa to uskutočniť napríklad na chate. Tie. použi to, čo máš.
- O ovocí je známe, že je to väčšinou voda, takže majte palicu, aby ste v prípade potreby posunuli nespálené ovocie bližšie k stredu ohňa. Mali by úplne zhorieť. Tiež si ponechajte nejaké vetvičky, aby sa oheň počas púdžy udržal.
- Okolo by nemali pobehovať žiadne psy ani mačky. Ak sa rozhodnete vziať so sebou svojho psa a dotkne sa predmetov puja, môžete okamžite predpokladať, že puja nebude fungovať. Pretože predmety sa stali nečistými.
- Ako ste už pochopili, aj každodenné zapálenie lampy s ghee je veľmi užitočné na čistenie aury vášho domova. Preto to odporúčam urobiť. Pre všetky negatívne entity je zapálenie takejto lampy ako účinok atómovej bomby – odletujú všetkými smermi od sily tohto duchovného svetla.
Tie. v Indii je úplne normálny jav, keď sa priamo v byte zapáli oheň a vykoná sa požadovaný rituál (nikto si za to nechodí do lesa zakladať oheň). Neexistujú žiadne otázky typu „Ale bude to páchnuť dymom...“. Existuje špecificky položená otázka: „Ak je to potrebné, potom je to potrebné,“ a do toho nemôžu zasahovať žiadne menšie detaily. Samozrejme, tí, ktorí majú veľký dom, to robia na dvore (pod baldachýnom), ale väčšina má malé domy a robí to priamo v dome. A to je normálne, pretože... Pujas sa vykonávajú aj vo vnútri samotných Chrámov – t.j. Často ide o vnútornú udalosť, nie vonkajšiu. Hoci vo védskych časoch to bola stále udalosť, ktorá sa konala na čistom prírodnom mieste. Ale už dávno sa to všetko presťahovalo pod markízy a do chrámov a domov. Preto je vykonávanie Puja doma celkom normálne.
Najprv vám poviem najideálnejšiu možnosť, ako držať Puja doma, a potom možnosti, ktoré budú vyhovovať každému.
Na rozloženie aspoň malého štvorca z nich budete potrebovať 4 červené tehly. Veľkosť jednej tehly. Možné na základe kladenia tehál na hranu. Ak potrebujete viac ohňa, potom, samozrejme, veľkosť kachlí by mala byť 8 tehál. Vo vnútri tehál by mal byť železný štvorec, na ktorom je sypaný piesok, tieto tehly je možné skladať a rozoberať. V Indii sa táto možnosť zvyčajne používa (v prípade potreby sa všetko zhromaždí, vykoná sa rituál a potom sa všetko znova rozoberie). Pod ním je niečo ohňovzdorné. Tomuto bodu je potrebné venovať maximálnu dôležitosť - oheň v byte musí byť úplne kontrolovaný. V Indii ho vycvičili ako hada, preto to tam všetko vyzerá tak jednoducho (hrajú sa s ním od detstva, je takmer v každej domácnosti, mnohí tam varia jedlo na živom ohni a nikdy o ňom nepočuli akákoľvek iná možnosť). Ale musíte pochopiť, že oheň je niečo, s čím musíte byť vždy opatrní.
Ak urobíte možnosť s tehlami, tak aj tak udržujte oheň nízky (kým nezískate skúsenosti). Pred vykonaním puja posypte tehly po obvode tenkou líniou ryže (recitujte mantry) a položte kvetinové hlavy. Potom zapáľte malý oheň. Ak použijete suché a tenké tyčinky, nebude takmer žiadny dym. Nepotrebujete veľa tyčiniek, pretože keď zapálite oheň, pridáte trochu ghí - a oheň sa ním bude presne udržiavať (bude to niečo ako lampa). Zakaždým, keď pridáte lyžicu oleja, prečítajte si mantru. Ak nie ste sami, tak najprv mantru prečíta vedúci - potom mantru po ňom zopakujú prítomní a po tom (alebo počas toho) sa prileje olej do ohňa (mantru si môže prečítať aj každý na rovnaký čas). Tak isto sa do pravej dlane naberie napríklad štipka ryže, mantru prečíta vodca, každý po ňom opakuje a každý hodí ryžu do ohňa. To isté platí pre lupienky kvetov, kúsky ovocia atď. Tie. hodíš do ohňa všetko, čo je najlepšie a krásne (požehnané), ako obetu Višnuovi (Najvyššiemu). Najjednoduchšia mantra je Gayatri mantra. Ak neviete, ktorý z nich je lepší, zopakujte to. Mantry sú tiež dobré. Počas Puja je vhodné z času na čas zazvoniť.
Možnosť bez tehál
V zásade sa tu môže stať čokoľvek. Nájdite niečo ako panvicu. Panvica musí byť nová, t.j. Nie je to tak, že by ste na ňom varili a len umývali. Na dno nasypte trochu piesku (piesok musí byť čistý, nie z pieskoviska, ak nie, tak sa zaobídete aj bez neho, alebo len zeminu či hlinu z čistého miesta). Pod dno položte list niečoho nehorľavého (napríklad plech) a tiež tepelne izolačnú vrstvu, pretože panvica sa zahreje a zohreje žehliacu dosku pod ňou. A potom je všetko po starom.
Znova opakujem - opatrne s ohňom.
Hlavnými princípmi Puja sú čistota. Vyžaduje sa umytie a čisté oblečenie. Odporúča sa čítať mantry pred Puja, aby ste vyčistili myseľ. Napríklad „Om Namo Narayanaya“ alebo „Om Vishnave Namaha“.
Veľmi jednoduchá možnosť
- Pri tejto možnosti si vystačíte aj s jednou lampou. Vezmite malý zásobník. Zvyčajne sa na túto príležitosť používa nejaký krásny podnos, často postriebrený. Nepotrebujete veľký, rozmerovo je trochu väčší ako bežný tanier. V Indii sú zvyčajne celé súpravy pre túto púdžu, ktoré obsahujú podnos, zvonček, lampu, malé šálky atď.
- Bližšie k okraju položte lampu na ghee a zapáľte ju. Vo všeobecnosti sa každý oheň pre Puja zapaľuje mantrami. Vo védskych časoch sa dokonca aj samotný oheň zhmotňoval recitovaním nevyhnutnej mantry na to. Pred zapálením lampy je vhodné umiestniť 5-7 malých hlavičiek kvetov po obvode podnosu a posypať okolo neho aj úzku cestičku ryže. Potom to zapálite.
- Takže lampa svieti. Vezmite si napríklad lupienky kvetov do pravej dlane (stláčajte ich medzi vankúšikmi palca a malých prstov), robte krúživé pohyby pred ohňom a čítajte mantru. Potom ho umiestnite do stredu zásobníka. Potom znova niečo rozklepete prstami (napríklad trochu ryže, kúsok ovocia atď.) a znova to otočíte mantrou a umiestnite do stredu.
- Z času na čas je vhodné zazvoniť.
- Keď skončíte, zložte ruky do namaste a pri pohľade do ohňa trochu meditujte.
Hlavná vec v Puja je úprimnosť a čistota. V indických chrámoch často nájdete možnosť, keď púdžari (ten, kto vykonáva službu v chráme) vyberie ovocie, kvety a ďalšie ingrediencie pre púdžu z obyčajného vedra. Samozrejme, toto je čisté vedierko, ktoré sa nikde nepoužíva na určený účel. Ale toto je obyčajné vedro. Toto nie je nejaká pozlátená ovocná misa. Toto je bežné vedro z železiarstva. A tak na každom kroku. Neuvidíte žiadny lesk a šik. Ale všetko je veľmi úprimné a všetko je veľmi čisté.
Jedným z rituálov, ktorý je významný z budhistického hľadiska a zaujímavý pre prítomných ľudí, je Zhinsreg alebo Fire Puja. Začiatkom novembra v Petrohradskom datsane takýto obrad vykonali mnísi tibetského kláštora Drepung z Gomanského datsanu, ktorí pricestovali do Ruska na charitatívne účely. Tento rituál vznikol v Indii počas raného budhizmu. Potom, aby uskutočnili obrad, budhistickí duchovní zapálili oheň na brehu Gangy. Rituál puja prišiel do Ruska z Tibetu. Počas rozkvetu budhizmu v polovici a na konci 19. storočia v Burjatsku sa táto modlitebná služba konala v mnohých datsanoch.
Rituál Fire Puja sa tiež nazýva obeta majiteľovi ohňa. Rituál je vhodný na očistenie od karmických prekážok, chronických chorôb a poškodení. Je to užitočné najmä na odstraňovanie prekážok dlhého života, priaznivé pre začatie akéhokoľvek podnikania, otvorenie nového podnikania.
Ako vo všetkých rituáloch budhizmu, aj Zhinsreg má vonkajší a tajný význam. Celý rituál je venovaný božstvu Yamantaka. Rituál vykonáva takzvaný rituálny majster - láma, ktorý má špeciálne zasvätenie. Vyznačuje sa zvláštnym rúchom a špeciálnou päťstrannou korunou na hlave. Táto koruna sa v budhizme nazýva „diadém piatich dhyani-buddhov“, kde na každej strane je zastúpená jedna z dhyani – rodiny Budhov zodpovedných za rôzne časti sveta: východ, sever, západ, juh a stred, ktoré sa tiež líšia. , respektíve vo farbe: modrá, zelená, červená, žltá a biela.
Počas rituálu sa majiteľovi ohňa tradične predkladá dvanásť druhov obetí, z ktorých každá eliminuje nejaký druh znečistenia. Čierny sezam je teda symbolom očisty tela, reči a mysle od nečistôt, pomáha zbaviť sa depresií a zlej nálady, ryža je symbolom hromadenia dobrých skutkov a cností, jačmeň pomáha zvyšovať duchovnú silu, hrášok - fyzické. Trstinové palice (v Rusku sa pri rituáloch namiesto prútia používajú vŕbové konáre presne definovanej dĺžky) symbolizujú mocnú veľkosť, ovos je symbolom rastúceho bohatstva, pšenica je symbolom zbavovania sa chorôb a klasy prosa symbolom dlhovekosť. Povinným prvkom obety pre majiteľa ohňa je ghee, ktoré nielenže pomáha ohňu horieť jasnejšie a silnejšie, ale ako symbol generovania moci ukazuje, či majiteľ ohňa ponuku prijal. mu robia lámovia a všetci zhromaždení. Raz počas takejto ceremónie som počul komentár tantrického lámu. Kňaz hovoril o ohni ako o živej bytosti: „Teraz skúša, čo mu priniesli ( v tom čase oheň neustále horel – A.N.), tak to skúsil, bol potešený ( oheň jasne horel). Ale teraz mu dajú olej a oheň sa bude baviť – ach, aké chutné!“ ( objavil sa jasný plameň a bolo počuť charakteristický praskavý zvuk).
Verí sa, že bohovia zostupujú na miesto, kde sa číta Zhinsreg. Majitelia riek, hôr a lesov sa stretávajú, aby vypočuli prosby ľudí a prijali ich dary. Sú pripravení plniť túžby veriacich. Ale preto si ľudia musia ctiť okolitú prírodu a rešpektovať všetko posvätné. Dôležitou súčasťou rituálu je modlitba za lepšie znovuzrodenie zosnulých. To platí najmä pre tých ľudí, ktorí zomreli v dôsledku katastrof, nevyliečiteľných chorôb alebo samovrážd. Po vykonaní tohto rituálu môžu nájsť iný, lepší pôrod.
Ak niekedy budete počuť o Ohnivej Puja v blízkosti vášho bydliska, určite sa zúčastnite tejto ceremónie. Je to farebné, zaujímavé a mimoriadne užitočné, ak, samozrejme, aspoň trochu veríte v karmu. Aj keď, aby sme opäť parafrázovali známy výraz, nevera v zákon (v tomto prípade zákon príčiny a následku, teda karmy) nezbavuje človeka zodpovednosti za svoj život.
Po prijatí zasvätenia vstúpi praktizujúci na cestu tantry s jediným cieľom priniesť úžitok všetkým živým bytostiam. Aby však bolo možné túto úlohu skutočne splniť, musí byť človek osvietený, a preto sa v počiatočných fázach tantrickej cesty praktizujúci snaží dosiahnuť maximálnu identifikáciu s osvieteným božstvom tým, že si predstavuje jeho vizuálny obraz, recituje svoje mantry a predvádza ohnivé púdžy. Ohnivá púdža prináša radosť božstvám a pomáhajú praktizujúcim pohybovať sa po ceste. Odstraňuje tiež negatívnu karmu spojenú s nesprávnym alebo neúplným recitovaním mantier, ako aj interferenciu, ktorá narúša stabilnú meditáciu.
Existujú štyri typy rituálnych ohnivých púdží:
Upokojujúce
Násobenie
Upokojujúce a
Deštruktívny (nahnevaný)
Upokojujúca ohnivá púdža sa vykonáva na upokojenie plodov negatívnych skutkov alebo na odstránenie prekážok a zatemnení. Môže sa vykonávať aj na predchádzanie budúcim ťažkostiam alebo chorobám, ktoré sa stali známymi prostredníctvom prorockých snov a zlých znamení.
Znásobenie ohňa púdža sa vykonáva na predĺženie života a zvýšenie bohatstva, múdrosti a zásluh.
Upokojujúce a znásobujúce ohnivé púdža môžu byť vykonávané pre vlastný prospech aj pre iné bytosti. To sa líši od podmaňovania a hnevu púdži, ktoré možno vykonávať len na žiadosť iných, pretože nútené podmanenie si živých bytostí je v rozpore so základnými princípmi bódhisattvu, ktoré sú základom budhistickej tantrickej praxe.
Upokojujúca ohnivá púdža sa vykonáva s cieľom podmaniť si sily, ktoré spôsobujú škodu iným živým bytostiam, a ničivá ohnivá púdža sa vykonáva v tých výnimočných prípadoch, keď všetky pokusy upokojiť jedného alebo druhého zlého ducha alebo osobu končia neúspechom a on naďalej škodí. iní. Ničivá ohnivá púdža môže prinútiť škodlivého tvora navždy opustiť danú oblasť alebo v nej vyvolať taký strach, že sa okamžite zriekne páchania negatívnych činov. Pri vykonávaní deštruktívnej ohnivej púdža musí byť rituálny majster vedený veľkým súcitom nielen s tými, ktorým sa ubližuje, ale aj so škodlivou bytosťou samotnou (pretože tým hromadí negatívnu karmu, ktorá môže spôsobiť znovuzrodenie v jednej z nich). nižších svetoch samsáry, napríklad v pekle). V Tibete sa takéto rituály najčastejšie vykonávali na odstránenie škodlivých účinkov zlých duchov, posadnutia, útokov nepriateľských armád atď.
Miesto
Ohnivá púdža sa zvyčajne koná buď na otvorenom priestranstve alebo na streche budovy. V Indii zrejme existovala tradícia vykonávania ohňových púdží v budove špeciálne určenej na tento účel, ale v Tibete sa neudomácnila.Vizualizujúc sa ako božstvo, rituálny majster ponúka tormu miestnym božstvám a žiada ich o povolenie vykonávať ohnivú púdžu na danom mieste. V duchu si predstavuje, že božstvá dávajú svoj súhlas. Aby sa odstránili prípadné nedostatky daného miesta, pre ktoré nemusí byť celkom vhodné na ohnivú púdžu, rituálny majster recituje mantry, a aby zlikvidoval prekážky, ktoré môžu počas rituálu nastať, medituje o prázdnote.
Ohnisko pre pokojnú ohnivú púdžu
Hladká štvorcová hlinená platforma je natretá bielou farbou. V strede (zvyčajne farebnou kriedou) je nakreslený kvet s 8 okvetnými lístkami s priemerom 24 prstov, merané na šírku. V strede tohto kvetu je umiestnená vadžra dlhá 8 prstov. Na kvetinu nadväzuje prsteň široký 4 prsty, kde sú umiestnené polienka na oheň. Nasleduje krúžok vadžrov široký 4 prsty. Tento prsteň je vzatý do štvorca. Vzdialenosť medzi okrajom prsteňa a štvorcom je 2 prsty. Každý roh štvorca je označený symbolom pozostávajúcim z polovice vadžry, slnka a polmesiaca. Okolo ohniska sú roztrúsené lupienky kvetov.Ohnisko na rozmnožovanie ohňa púdža
Pre túto púdžu je tiež postavená plošina, ale v strede je nakreslené koleso s ôsmimi lúčmi a horiaci drahokam na náboji. Koleso je uzavreté vo veľkom štvorci. Vzdialenosť od okraja kolieska po štvorec je 8 prstov. V tomto priestore sú uložené polená na oheň. Ďalší štvorec rovnakej šírky obsahuje drahé kamene, reprezentované geometrickými tvarmi (kruh, trojuholník, obdĺžnik), a za ním nasleduje štvorec, v rohoch ktorého sú symboly pozostávajúce z polovice vadžry, slnka a polmesiaca. . Vonkajší priestor široký 12 prstov je posypaný lupeňmi kvetov.Rituálne doplnky
Oproti krbu je vztýčený trón s nízkou stenou, ktorý ochráni rituálneho majstra pred ohňom. V prípade upokojujúcej alebo množiacej sa púdžy je táto stena natretá bielou farbou a je na nej aplikovaná slabika BAM, symbolizujúca živel vody. Na pravej strane trónu je stôl pokrytý bielou látkou pre upokojujúci rituál alebo žltým pre rituál pribúdania. Na tomto stole sú umiestnené dve sady piatich typov ponúk: 1. Štyri kusy látky, biela na upokojenie puja a žltá na rozmnožovanie;
2. Tri druhy látok v oleji, symbolizujúce paan (adstringentná zmes obalená v betelovom liste, ktorý sa v Indii používa ako žuvačka);
3. Tormas - rituálne obete vyrobené z múky, bielej alebo žltej, v závislosti od puja;
4. Čerstvo narezané tyčinky dlhé 12 prstov. Musia byť odrezané od špičiek konárov, musia byť čerstvé, zelené, bez známok hniloby a s neporušenou kôrou. Mali by byť tiež rovné, bez priehlbín a rovnakej veľkosti. Rez by mal byť tiež rovný. Konce sú namazané medom a olejom.
5. Tráva s čerstvými koreňmi. Konce sú namazané medom a olejom.
sezamové semienka
Nelúpaná ryža
Biele horčičné semienka
Jačmeň lúpaný a nelúpaný
Šošovica
Pšenica
Všetky tieto ingrediencie sa potierajú maslom a medom. Uvarená ryža sa zmieša s čiernou melasou, jogurtom, medom a cukrom. Pre upokojujúcu púdžu je pripravená špeciálna zmes pozostávajúca z jogurtu, mlieka, sezamových semienok, varenej ryže, pufovanej ryže, trávy kusha, pšeničnej trávy, santalového dreva a voňavých bielych kvetov. To všetko sa zmieša s rastlinným olejom a medom.
Pre množiacu sa ohnivú púdžu sa berú tie isté zložky, ale čo najviac z nich by malo byť zafarbených do žlta.
Všetky zložky sú umiestnené v samostatných miskách a umiestnené v rade. V závislosti od rituálu sa tiež používa biela alebo žltá nádoba so štyrmi druhmi vody: na umývanie rúk, nôh a úst božstiev, ako aj na posypanie ich tiel.
Oheň
Pre pokojnú ohnivú púdžu treba oheň prijať- trenie dvoch kusov dreva;
- z domu;
- z odľahlého miesta;
- z ohniska predchádzajúcej ohnivej púdžy.
Na znásobenie ohňa púdža musí byť oheň
- odobratý z kráľovho kozuba;
― osvetlené z drahého kameňa;
- získavaný z ohniska v kláštornej kuchyni.
Praktizujúce rúcha
Majster rituálu a jeho asistenti musia mať čisté oblečenie. Ak ohnivú púdžu vykonávajú laici, nosia biele oblečenie, ak sa vykonáva upokojujúca ohnivá púdža, a žlté oblečenie, ak sa zvyšuje. Mnísi môžu cez svoje kláštorné rúcho nosiť kostýmy božstiev, čo im pomáha predstaviť si samých seba ako božstvo.Iné požiadavky
Počet obetí v ohnivej púdži sa môže líšiť. Vo všeobecnosti je na vykonávanie ohnivej púdža potrebné prijať zasvätenie do praktizovania božstva, ktorému sa obeta ohňa podáva. Okrem toho je potrebné aspoň tisíckrát recitovať zodpovedajúcu mantru. Osoba vykonávajúca ohnivú púdžu musí tiež dodržiavať tantrické sľuby a sľuby bódhisattvu.Niekedy pred ohnivou púdžou je dlhý ústup, počas ktorého sa recituje milión alebo dva milióny mantier. Ak sú dodržané všetky pravidlá, počet obetí uskutočnených v ohnivej púdži po takomto ústupe by mal zodpovedať jednej desatine celkového počtu recitovaných mantier. Desatina všetkých obetí sa venuje Bohu ohňa a dokončenie takéhoto rituálu môže trvať niekoľko mesiacov. Zvyčajne sa vykonáva krátka verzia rituálu, v ktorej sa Bohu ohňa ponúkajú tri hrste každej zložky a hlavnému božstvu rituálu sa ponúkajú pôsobivejšie množstvá.
Ak počas svojho ústupu praktizujúci dosiahne priamu víziu božstva, potom zmizne potreba recitovania mantier a rituálnych ohňových obetí, pretože hlavný cieľ už bol dosiahnutý.
Ráno na ohnivú púdžu, predtým ako sadne na trón, sa rituálny majster a mnísi sústredia na obraz božstva, obetujú mu vodu, kvety, tormu atď. a tiež recitujú jeho mantry.
Predbežné rituály
Majster rituálu sedí na tróne s prekríženými nohami, ak vykonáva púdžu s upokojujúcim ohňom, alebo spustený z trónu, ako Maitreya, ak vykonáva rastúcu púdžu. Asistenti sedia za ním alebo oproti nemu v jednej línii. Na malom stolíku pred rituálnym majstrom je vadžra a zvon, nádoba, odkvapkávacia miska s vnútornou obetou a rituálny bubon damaru. Rituálny majster a asistenti meditujú o láske a súcite a sústreďujú sa na obraz mandaly - nebeského paláca, v ktorom sídli božstvo. Tieto mandaly sa líšia v závislosti od toho, ktorému božstvu sú obety predložené. Zvyčajne predstavujú mandalu božstva, ktorému sa vykonáva ohnivá púdža. Ak sa púdža vykonáva ochrancovi, potom sa človek nemôže sústrediť na mandaly ochrancov, v týchto prípadoch je prezentovaná iná mandala.Vedľa rituálneho majstra sú dve nádoby s vodou, jedna s vodou na kropenie tela božstva a druhá na predloženie štyroch druhov vodných obetí. Voda z druhej nádoby sa naleje do troch morských mušlí. Keď príde čas na každý zo štyroch druhov obetných darov, voda sa naleje do obetnej nádoby. V oboch prípadoch je voda vopred pripravená a požehnaná recitovaním mantier.
Majster rituálu a jeho pomocníci opäť meditujú o láske, súcite a prázdnote (vzájomnej závislosti) všetkých javov a potom ponúkajú tormu miestnym duchom a iným neľudským bytostiam žijúcim na mieste púdžy a žiadajú ich, aby zasahovať do rituálu a mať z neho úžitok akýmkoľvek možným spôsobom. Pri takejto žiadosti sa nesmú odchýliť od znenia posvätných textov. Počas púdžy by rituálny majster a asistenti mali držať vadžru a zvon v rukách, pričom majú na pamäti ich symboliku.
Potom sa ohnisko, rituálne doplnky a obete pokropia vodou z nádoby, aby sa odstránili prekážky a ich prípadné znečistenie. Obety sú požehnané meditáciou, počas ktorej sa najprv rozplynú v prázdnote a potom sa z prázdnoty znova objavia, bez akýchkoľvek defektov. Mantry sa recitujú na čistenie paliva, oleja atď. Potom sa zapáli fakľa previazaná bielym hadakom, čo je dlhá tyč, ktorej koniec je obalený suchou a čistou trávou. Pred zapálením ohňa sa pochodeň tiež postrieka vodou z nádoby, aby sa odstránili prípadné prekážky. Vo voľnom priestore medzi polenami je umiestnená zapálená baterka. Medzi dvoma palicami je natiahnutý štvorcový kus modrej látky. Keď sa rozpustené maslo prilieva do ohňa, sedemkrát sa máva nad plameňom. Požehnaná recitáciou mantier je tráva kusha umiestnená na prstenci vadžry, jedna vetva na každej zo štyroch strán, začínajúc zľava, pričom špička čepele smeruje von od praktizujúceho. Tráva Kusha je v Indii známa svojimi čistiacimi vlastnosťami a používa sa aj na odstránenie prekážok. Rituálny majster hodí do ohňa dve vetvičky, čím vytvorí pre plamene ochranný kryt. V Indii sa do ohňa hádzalo oveľa viac trávy kusha, no keďže v Tibete nerástla, jej množstvo sa zredukovalo na symbolické množstvo.
Ohňová obeta
Voda sa opäť strieka cez krb, aby sa odstránili prekážky. Majster rituálu si predstavuje, ako sa ohnisko rozplynie v prázdnote a z neho sa objaví Vairocana, ktorá sa potom premení na ohnisko, ktorého podstatou je múdrosť. Je čistý a má všetky vlastnosti potrebné pre pokojnú ohnivú púdžu. V samom srdci krbu sa objavuje trojuholníkový plameň, v strede ktorého stojí Boh ohňa (Agnidevatta). Jeho telo je biele, má šesť rúk a tri tváre: stredná je biela, pravá červená a ľavá čierna. Jeho pravá noha je pokrčená a ľavá je vystretá. Z trojuholníkového plameňa v jeho srdci vychádza lúč svetla, ktorý priťahuje jeden z jeho prejavov. Najprv vzniká z trávy Kusha a potom sa v tomto plameni rozpúšťa. Boh ohňa je vždy vzývaný v ohnivej púdži, aby obete neboli jednoducho pohltené obyčajnými plameňmi. Ak človek vykonáva ohnivú púdžu prvýkrát, musí prilákať Boha ohňa tým, že mu dá špeciálny dar – jednu desatinu všetkých obetí. Verí sa, že potom Boh ohňa príde zakaždým, keď bude vzývaný. Z dvoch sád obetí položených na stole je jedna pre Boha ohňa a druhá pre hlavné božstvo alebo ochrancu, ktorému je zasvätená ohnivá púdža.
Z nádoby opäť strieka voda a rozhadzujú sa kvety, potom sa rozpustené maslo naleje z naberačky s dlhou rúčkou najprv do štvorcového lievika (aj s dlhou rúčkou) a potom do ohňa. Majster rituálu si zároveň predstavuje, ako sedemkrát naleje čistý nektár do úst Boha ohňa.
Hlavným účelom ohnivej púdžy je odstraňovanie prekážok na ceste k osvieteniu očistením stôp, ktoré zanechávajú bežné nečestné činy, najmä nedodržané sľuby a sľuby, ako aj predchádzanie nepriaznivému priebehu udalostí. Avšak každá jednotlivá obeta urobená ako súčasť ohnivej púdžy má svoj vlastný účel. Tieto účely popíšeme v poradí, v akom sa ponuky robia.
Ponúkanie roztaveného masla sa vykonáva s cieľom predĺžiť život, zvýšiť zásluhy a prosperitu. Rituálny majster predstavuje, že Boh ohňa sľubuje pomoc pri dosahovaní týchto cieľov. Na zvýšenie jasu obrazu božstva počas koncentrácie sa ponúkajú vetvičky stromov, tráva kusha a pšeničná tráva. Vetvy sú prezentované v pároch, pričom osobitná pozornosť sa venuje tomu, ako rástli. Sú zložené rovnomerne, pričom sa berú do úvahy konce najviac a najmenej vzdialené od kmeňa. Ponúkanie ratolestí odstraňuje prekážky, ktoré bránia blahu a zvyšujú sociálne postavenie.
Sezamové semienko sa ponúka na odstránenie nectnosti a pšeničná tráva je ďalším prostriedkom na predĺženie života a zvýšenie zásluh; Ryža zmiešaná s jogurtom zvyšuje šťastie a tráva kusha chráni pred znečistením. Hrubý, nelúpaný jačmeň zvyšuje bohatstvo, lúpaný jačmeň podporuje rýchle úspechy, šošovica zvyšuje silu a pšenica pomáha prekonávať choroby. Početné zmiešané alebo „špeciálne“ látky zvyšujú múdrosť. Všetky tieto ponuky sú však spojené v tom, že v konečnom dôsledku vedú k najvyššiemu úspechu – osvieteniu.
Pokojná ohnivá púdža, vykonávaná po ústupe, odstraňuje negatívnu karmu nahromadenú v dôsledku nestabilnej meditácie, nesprávneho alebo neúplného čítania mantier. Pri vykonávaní púdža znásobujúceho sa ohňa sa obetujú Bohu ohňa so žiadosťou o zvýšenie dĺžky života, zásluh, bohatstva a múdrosti získanej počúvaním, meditáciou a koncentráciou.
Druhá sada ponúk je určená pre hlavné božstvo alebo ochrancu. Rituálny majster požehná ponuky tak, že si ich predstaví, ako sa najprv rozplynú v prázdnote a potom sa znova objavia s povahou prázdnoty. V nadväznosti na to veľmi podrobne predstavuje mandalu - nebeský palác hlavného božstva ohnivej púdžy. Tento palác s mnohými božstvami, každý na svojom mieste, sa objavuje zo srdca Boha ohňa. Ak božstvo nemá mandalu, potom ho rituálny majster zastupuje na tróne alebo na voze.
Ak sa použije mandala, potom jeden z asistentov vykoná poklony pred jej obrazom, napríklad nakresleným na plátne, a prednesie modlitby hlavnému božstvu, v ktorých ho informuje o účele tohto rituálu. Tiež ho žiada, aby vstúpil do nebeského paláca, ktorý si rituálny majster predstavuje v srdci plameňa. Asistent potom nasype do misky hrsť zŕn a prechádza okolo mandaly, pričom recituje mantry každého z božstiev v mandale. Potom v duchu vyzve každé z božstiev, aby sa presunulo z mandaly do misky, ktorá okrem zrna obsahuje malé kúsky látky. V sprievode cimbalov a trúb trikrát zakrúžkuje ohnisko a podáva misku majstrovi rituálu. Majster rituálu dáva zrná do ohňa, recituje mantry božstiev a predstavuje si, ako opúšťajú misu a vstupujú do nebeského paláca, ktorý si predstavuje v samom srdci plameňa.
V tomto bode je druhý súbor ponúk odovzdaný do ohňa. Je ich oveľa viac ako obetí Bohu ohňa, ale postup, poradie a účel obetí sú rovnaké.
Po obetovaní hlavnému božstvu sa malé množstvá ponúkajú ľuďom okolo neho. Po vykonaní obetí rituálny majster pokropí ohnisko vodou z nádoby v domnení, že všetko nečisté je teraz očistené.
Roztopené maslo a kvety sa ponúkajú božstvám, po ktorých nasleduje torma. Rituálny majster si predstavuje, že je v podstate čistý nektár. Potom sa dva kusy materiálu, ktoré majú symbolizovať vrchný a spodný odev, odovzdajú ohňu a potom sa spáli olej a med (paan) a opäť kvety. Chvály sa čítajú božstvám, ktoré sú požiadané, aby prejavili milosrdenstvo, ak sa počas ohnivej púdžy urobili nejaké chyby. Sú tiež požiadaní, aby pomohli pri dosahovaní požadovaných cieľov.
Ak počas ohnivej púdžy nebol použitý žiadny obraz mandaly a nebeský palác bol iba vizualizovaný, potom je hlavné božstvo požiadané, aby doň vstúpilo, zatiaľ čo Boh ohňa sa rozpustí v majstra rituálu. Ak sa použil aj obrazový alebo iný obraz mandaly, potom si predstavia, ako sa do nej vracajú božstvá z paláca, ktoré majster rituálu predstavoval v srdci plameňa. V tomto prípade sa najprv božstvá prenesú do misky so zrnom, ktorú asistent nesie za zvuku cimbalov a trúb.
Boha ohňa, ktorý zostáva v plameni, sa podáva sedem obetí. Ponuka sa robí v rovnakom poradí ako predtým: malé množstvá všetkých látok, dreva, trávy atď. tento postup sa potom opakuje, nasleduje obetovanie tormy a pochvala. Rituálny majster žiada Boha ohňa, aby mu poskytol pomoc a podporu, aby sa zbavil choroby, predĺžil život a zvýšil bohatstvo. Tiež ho žiada, aby bol trpezlivý, ak sa počas rituálu urobili nejaké chyby. Rituálny majster, ktorý ho pozval pre seba a pre ostatných, mu teraz prikáže odísť, ale požiada ho, aby sa vrátil, keď bude jeho prítomnosť opäť potrebná. Hlavné božstvo sa vracia do svojho nebeského sídla a Boh Ohňa sa opäť rúti do podstaty plameňa.
Ak vám to čas dovolí, môžete plameň nechať pomaly dohorieť. Ak ho treba uhasiť, tak na upokojujúcu ohnivú púdžu sa používa zmes vody a mlieka a na zvyšujúcu sa používajú voňavé vody. Zvyšný popol sa potom zbiera do nádoby a odvádza do tečúcej vody, kde sa vyleje.
Preklad Julia Zhironkina
