Из устоявшихся представлений о народах Сибири встает перед нами портрет туземца-оленевода, одетого с головы до ног в звериные шкуры, в зимнюю стужу греющегося у костра в своем чуме. Проще говоря, воображение рисует «чукчу».
А между тем 500-1000 лет назад вогулы (манси) представляли собой многочисленный гордый и воин-ственный народ, знавший, как добывать и топить из руд Урала железо и медь, имевший торговые сноше-ния с соседями. Объединенные в военные союзы мансийские племена способны были противостоять пре-восходящим в вооружении врагам, будь то татарские орды или русские дружины. Да и портрет вогула, если взглянуть на него сквозь толщу мировой истории, выглядит по-иному.
Пра-родиной самодийских племен многие ученые счи-тают Южную Сибирь - районы озера Байкал и реки Ангары. Именно отсюда в далекие времена ста-ли переселяться на Урал предки хантов и манси. Переселение югорских (угорских) само-дийских племен в начале нашей эры в Обско-Иртышский бассейн происходило под напором наступающих с юга на север Сибири кочевников. Часть югорцев поселилась в Зауралье, а некоторые самодийские племена прошли по Оби вплоть до ее низовьев на Ямале. Из слияния самодийцев с коренными жителями полярной тундры произошли ненцы, а от смешения с древними жителя-ми тайги, югорскими племенами - селькупы. Послед-ние кочевали по среднему течению Оби. Югорские пле-мена впоследствии разделились на хантов (остяков) и манси (вогулов). Ханты разместились по долине Оби и Нарыма до устья и ее притоков: Вахи, Казымы, Аганы, Юганы, и в низовьях Ир-тыша. Манси заняли территории Большого Уральского хребта и его склонов, по левым притокам Оби: Конды, Северной Сосьвы. А в последствии, и перевалили за Уральские горы в Европу.
Еще в XVII - XVIII веках манси заселяли всю полосу западных предгорий Урала от верховьев реки Печеры на севере, до верхнего течения реки Уфы на юге. По Уфе и восточ-нее Урала по рекам Пышме и Исети манси граничили с башкирами, за-нимавшими лесную и лесостепную территорию Южного Урала и обоих его предгорий. Ханты на южной границе своего расселения находились по соседству с барабинскими татарами, про которых в XIX веке исследователи края А. И. Дмитриев-Ма-монов и Голодников писали, что они должны скорее считаться тюркизированными остяками, чем настоящими татарами. Есть много оснований считать, что и предками башкир были угры, впоследствии полностью тюркизированные.
Уральские «индейцы»
«Отец Истории» Геродот в своем основополагающем труде пишет: «Вплоть до области этих скифов вся упомянутая выше страна пред-ставляет равнину с толстым слоем почвы. А оттуда земля уже твердая, как камень, и неровная. После долгого перехода по этой каменистой области придешь в страну, где у подножия высоких гор обитают люди. Как передают, все они, как мужчины, так и женщины, лысые от рождения. плосконосые и с широкими подбородками. Говорят они на особом языке, одеваются по-скифски, а питаются древесными плодами. Имя де-рева, плоды которого они употребляют в пищу, понтик. Величиной это дерево почти что со смоковницу, плод его похож на бобовый, но с косточ-кой внутри. Спелый плод выжимают через ткань, и из него вытекает черный сок под назваиием «асхи». Сок этот они лижут и пьют, смешивая с молоком. Из гущи асхи они приготовляют в пищу лепешки. Скота у них немного, потому что пастбища там плохие. Каждый живет под деревом. На зиму дерево всякий раз покрывают плотным белым войлоком, а летом оставляют без покрышки. Никто из людей их не обижает, так как они почитаются священными и у них даже нет боевого оружия. Они улажи-вают распри соседей, и если у них найдет убежище какой-нибудь изгнан-ник, то его никто не смеет обидеть. Имя этого народа — аргиппеи.» В современном представлении агриппеи это как раз и есть предки башкир. До сих пор можно найти совпадения приведенного великим греком описания обычаев с традициями этого народа существующими и в наше время.
Как известно, к угорской группе относятся и мадьяры — венгры. Род-ство мансийского и хантыйского, так называемых обско-угорских языков с венгерским, установленное многочисленными исследованиями, не вызы-вает никаких сомнений. При этом следует сказать, что венгерский язык находится ближе к мансийскому, чем к хантыйскому. Установлено, что само название вогулов (манси) и венгров (мадьяр) представляет собой лишь звуковые варианты одного и того же имени. Венгерским ученым академиком Б. Мункачи (умер в 1936 году) установлено, что некоторые термины, относящиеся к коневод-ству, едины в венгерском и обско-угорских языках. Некоторые слова угров, сейчас можно встретить и в английском языке. Английское слово «хантер» - является производным от «хант». Таким образом, наименование угорского племени стало нарицательным и обозначает охотника. В то же время эти термины оказываются заимствованными из индо-иранских языков. Можно отметить и ряд других языковых заимствований, вошедших как в вен-герский, так и в мансийский и хантыйский языки, указывающих на су-ществование между ними в прошлом соседства и культурного воздей-ствия на них со стороны каких-то ираноязычных групп. Археологические материалы показывают, что соседство между уграми и ирано-язычными саками в действительности имело место на территории Казахстана.
Впервые вогулы, а вернее их предки, удивили мир в 1920-е годы, когда советские археологи извлекли из Горбуновского торфяника на тагильской земле деревянные сосуды в виде лосихи и водоплавающих птиц. Их исполнение было настолько реалистичным, что все прежние представления об отсталых уральс-ких «дикарях» сошли на нет. Кроме того, в числе извлеченных из торфяника охотничьих и рыболовных принадлежностей был обнаружен настоящий деревянный бумеранг. Это сво-еобразное орудие охоты является достоянием не только австралийских аборигенов. Бумерангами пользовались жители и Южной Индии, Древнего Егип-та, Мексики. Однако горбуновский бумеранг не мог быть заимствован уральскими аборигенами в каком-либо из вышеперечисленных центров древних циви-лизаций - возраст его значительно старше. В одном из древних мансийских мифов говорится о деревянной палице для охоты «пахтилтиг нарап», которую метали на далекие расстояния, поражая оле-ня и лося. Возможно, уральский «нарап» и есть ана-лог австралийского бумеранга.
Изучая древние мифы, ученые часто находят под-тверждения своим открытиям, а порой и делают но-вые. Так произошло и с мансийским мифом о рожде-нии Земли. Согласно этому преданию, «со дна пер-вичного океана утка достает кусочек ила (земли). Зем-ля постепенно начинает вращаться и растет кругом так, как расширяющаяся волны от упавшего в воду предмета. Круглую фор-му Земли и ее вращение (!) наблюдает парящий в не-бе белый во-рон» . Как видим, вогулы уже в древности владели точными астрономическими знаниями: круглая форма Земли; ее вращение; вода как первооснова жизни. Миф о рождении Земли в разных интерпретациях встречается и у других народов Сибири, но, ни у одно-го из них он так сильно не похож на «вогульский», как у калифорнийских индейцев (!). Следовательно, уральские аборигены и калифорний-ские индейцы когда-то давно имели одну общую ро-дину и общих предков. Отсюда и похожесть их ми-фов о рождении Земли. Ученые - лингвисты обнару-жили так же определенные черты близости уральских и калифорнийских «языков». Что это - совпадение? Отнюдь! Факты говорят о том, что вогулы являются дальними родственниками индейцев Америки. Известно, что 30 тысяч лет назад предки индей-цев начали переселяться в Америку из Сибири по су-хопутным мостам, существовавшим в древности. Пра-родиной американских индейцев как и манси многие счи-тают все те же районы близ Байкала и Ангары. Огромные расстояния, разделяющие Урал и Ка-лифорнию, практически не повлияли на традицион-ные занятия, культуру и даже внешний облик их ко-ренных жителей, в древности имевших общие корни.
Геродот так нам рассказывает об обычаях народов живущих близ Уральских гор: «В тех же краях по соседству с ними обитают люди по имени иирки. Они также промышляют охотой и ловят зверя следующим образом. Охотники подстерегают добычу на деревьях (ведь по всей их стране густые леса). У каждого охотника наготове конь, приученный лежать на брюхе, чтобы меньше бросаться в глаза, и собака. Заметив зверя, охотник с дерева стреляет из лука, а затем вскакивает на коня и бросается в погоню, собака же бежит за ним.» По мнению историка В.В.Латышева иирки - это предки мадьяр на Северном Урале. Как мы уже отметили выше, этими предками являлись племена прото-манси - древние угры. А теперь давайте вспомним замечательные по своей красочности романы Фенимора Купера и Майн Рида. Как видно, способы и некоторые методы охоты угров и американских индейцев полностью совпадают. Русский писатель и путешественник К.Д. Носилов (1858-1923гг.), посетивший в 80-х годах XIX века вогульскую дерев-ню на Северной Сосьве, писал в своем дневнике: «И, смотря на все эти смуглые, скуластые лица во-гулов с заплетенными косами как у мужчин, так и у женщин, смотря на эти оригинальные костюмы, ка-залось, что мы где-то в Америке, в неизвестной стра-не, у дикарей...» А вот как Носилов описывает своих проводников - вогулов, сопровождавших его в походе через горные перевалы Северного Урала: «Они одеты в суконные дождевики, на ногах - замша оленя, на боку - нож с широким ремнем, через плечо - кремневые ружья, и только на голове ничего нет. Вогул привык обходить-ся без шапки, довольствуясь одними развевающими-ся по ветру длинными волосами, которые он то зап-летает в косы, украшая красными полосками, или носит свободно, придавая себе вид уже настоящего лох-матого индейца». Традиция ношения длинных волос в виде двух сплетенных кос, как у мужчин, так и у женщин широко распростране-на у североамериканских ин-дейцев. Она же была извес-тна уральским вогулам. До принятия христи-анства у них существовало представле-ние, согласно которому волосы нельзя стричь, по-тому что там концентрировалась вся жизненная сила человека. Возможно, этим и объяс-няется вогульский военный об-ряд скальпирования убитого врага. Невероятно, но уральские вогулы, подобно американским «краснокожим» сородичам, снимали скальпы. Да еще как сни-мали! Недаром их военные отряды наводили ужас на первых русских поселенцев, а народ коми, не меньше страдавший от постоянных нападений своих уральских соседей, так и прозвал их - «вэгулы» («вогулы»), что означает «дикие». Хотя для вогульского воина присво-ение скальпа (ух-сох - «головная кожа») убитого врага носило прежде всего религиозный характер. Как и ин-дейцы, вогулы верили, что воин, завладевший воло-сами противника, увеличивает свою собственную мощь. По их понятиям, душа человека, лишенного скальпа, окончательно умирала. Кстати сказать, обряд скальпирования, известный с древнейших времен, не ограничивается «индейской Америкой» - его в свое время практиковали кельты, скифы, а также ближай-шие родственники вогулов - ханты (остяки). Подтверждения этим фактам находим опять же у Геродота: «Когда скиф убивает первого врага, он пьет его кровь. Головы всех убитых им в бою скифский воин приносит царю. Ведь только принесший голову врага получает свою долю добычи, а иначе — нет. Кожу с головы сдирают следующим образом: на голове делают кругом надрез около ушей, затем хватают за волосы и вытряхивают голову из кожи. Потом кожу очищают от мяса бычьим ребром и мнут ее руками. Выделанной кожей скифский воин пользуется, как полотенцем для рук, привязывает к уздечке своего коня и гордо щеголяет ею. У кого больше всего таких кожаных полотенец, тот счи-тается самым доблестным мужем. Иные даже делают из содранной кожи плащи, сшивая их, как козьи шкуры. Другие из содранной вместе с ногтями с правой руки вражеских трупов кожи изготовляют чехлы для своих колчанов. Человеческая кожа, действительно, толста и блестяща и блестит ярче почти всякой иной. Многие скифы, наконец, сдирают всю кожу вражеского трупа, натягивают ее на доски и затем возят ее с собой на конях. Таковы военные обычаи скифов. С головами же врагов (но не всех, а только самых лютых) они поступают так. Сначала отпиливают черепа до бровей и вычищают. Бедняк обтягивает череп только снаружи сыромятной воловьей кожей и в таком виде пользуется им. Богатые же люди сперва обтягивают череп снаружи сыромятной кожей, а затем еще покрывают внутри позолотой и употребляют вместо чаши. Так скифы поступают даже с черепами своих родственников (если поссорятся с ними и когда перед судом царя один одержит верх над другим). При посещении уважаемых гостей хозяин выставляет такие черепа и напо-минает гостям, что эти родственники были его врагами и что он их одолел. Такой поступок у скифов считается доблестным деянием…
… Об обычаях исседонов рассказывают следующее. Когда умирает чей-нибудь отец, все родственники пригоняют скот, закалывают его и мясо разрубают на куски. Затем разрезают на части также и тело покойного отца того, к кому они пришли. Потом все мясо смешивают и устраивают пиршество. С черепа покойника снимают кожу, вычищают его изнутри, затем покрывают позолотой и хранят как священный кумир. Этому ку-миру ежегодно приносят обильные жертвы. Жертвоприношения совер-шает сын в честь отца, подобно тому как это происходит на поминальном празднике у эллинов.» Если со скифами все понятно, то исседоны по нашему мнению, а так же, по мнению К.В.Сальникова, это угорские племена, проживавшие в районе реки Исеть. Как видно предки современных свердловчан имели жутковатые обычаи. Следующая цитата из Геродота может вызвать улыбку читателя: «Эти страны отделяют высокие, недоступные горы, и никто их еще не переходил. По словам лы-сых, на горах обитают, хотя я этому не верю, козлоногие люди, а за этими горами — другие люди, которые спят шесть месяцев в году. Этому-то я уж вовсе не верю» - да собственно и сам Геродот как видно не особо верил этим сведениям, полученным из вторых - третьих уст. А напрасно!
Объяснения облика и обычаев загадочных обитателей далеких стран «за горами» находятся при сравнении с ними быта и обычаев племен протоманси, хантов и ненцев, а так же у их родственников из Северной Америки. Еще в конце XIX века американские индейцы, а так же старатели и ковбои, перенявшие у аборигенов все лучшее и наиболее функциональное в суровом климате и постоянной жизни в седле, носили унты, сапоги-макасины и своеобразные ботфорты, изготовленные из цельных шкур, взятых от задних ног крупных копытных. Эти «ботфорты» подвязывались бечевой либо кожаными ремешками, позднее пристегивались застежками к поясу. Именно в такие ботфорты из шкур снятых с задних ног лося, обрубленных «охотником Мое», и были одеты геродотовские «козлоногие» манси. Относительно объяснения впадения в долгую «спячку» людей Геродот мог бы додуматься и сам. Ниже он писал о климате северных стран, о зимах в тех местах и о снеге: «Такие холода продолжаются в тех странах сплошь восемь месяцев, да и остальные четыре месяца не тепло. Вообще там погода совершенно отличная от других стран: когда в других местах дождливая пора, там дождей почти нет, а летом, напротив, очень сильные. Когда в других местах случаются грозы, здесь их не бывает, летом же они часты. Гроза зимой вызывает изумление, как чудо…
…Об упомянутых перьях, которыми, по словам скифов, наполнен воздух и оттого, дескать, нельзя ни видеть вдаль, ни пройти, я держусь такого мнения. К северу от Скифской земли постоянные снегопады, летом, конечно, меньше, чем зимой. Таким образом, всякий, кто видел подобные хлопья снега, поймет меня; ведь снежные хлопья похожи на перья, и из-за столь суровой зимы северные области этой части света необитаемы. Итак, я полагаю, что скифы и их соседи, образно говоря, называют снежные хлопья перьями. Вот сведения, которые у нас есть о самых отдаленных странах». А ведь мы знаем, что народы русского Севера, северных окраин Сибири, проживая в землянках и полуземляных жилищах, полностью засыпаемых толстым слоем снежного покрова, доходившим до нескольких метров, продолжительной полярной ночью, которая длиться как раз по полгода, для сообщения между жилищами прокапывали лазы в снежной толще. Ползая по ним, ненцы и ханты могли подолгу не показываться на поверхности. Снег для их жилищ был кроме того прекрасным изолятором от стужи наверху. Такие же обычаи мы находим и у аборигенов Аляски и Канады, а равно и скандинавского севера.
Мало того подтверждением родства уральских вогулов с американскими индейцами является факт того, что одно из индейских племен носит то же имя, что и уральские аборигены - Манси. Это племя расположилось в районе Великих Озер, по со-седству с известными по романам Купера ирокезами, делаварами, могиканами. Причем с дву-мя последними манси находятся в языковом родстве. Оказывается, район Великих Озер, где прожива-ют американские манси, наряду с Калифорнией яв-ляется вторым (и последним) главным центром рас-пространения в Северной Америке «уральской вер-сии» мифа о рождении Земли: та же утка, достающая с морского дна горсть ила; те же процессы вращения и роста суши и так далее.
О древности народа манси свидетельствует общность космогонистических мифов маснси с мифами народов Месопотамии и Южной Америки. Ключевым в этом смысле является миф о Потопе или Конце Света. Мансийский миф о Потопе нашел свое отражение в топонимике Урала. Так в точке схождения границ Свердловской, Пермской, Тюменской областей и Коми находится гора Отортен (1182м) - одна из самых величественных вершин Северного Урала. Однако эта гора имеет и еще одно название - Лунтхусап. Так ее называли манси, жившие непосредственно в близи ее. В дословном переводе Лунтхусап означает «Гусиная яма» или «Гусиная коробка». Название это дано потому, что юго-восточные склоны Отортена круто обрываются к Лозьвинскому озерку, из которого берет свое начало река Лозьва. Манси рассказывают что во время Всемирного потопа здесь, в озерке у высокой горы, нашел спасение гусь. На другой горе - Холат Сяхыл (1079м) хорошо известной туристам как «Гора мертвецов», где в 1956 году погибла туристическая группа Дятлова из Свердловска, по мансийской легенде во времена Потопа остался наленький кусочек суши - площадка на которой мог поместиться лишь один человек. На ней пытался найти спасение охотник-манси, который не утонув умер там от голода. Уже тогда это место у манси стало проклятым. Позже там погиб отряд из девяти воинов-манси, осмелившийся нарушить запрет. На расположенном рядом хребте Чистоп, главная вершина которого Няврам-Люньсим-Сяхыл-Ана (1292м), переводимая как «Вершина горы где плакал ребенок», во время Потопа нашли спасение пять семей. Среди спасшихся находился грудной ребенок, который все время плакал. Легенда эта довольно подробна. Она говорит что спасшиеся люди не страдали от голода и жажды, а так же не испытывали холод, так как залившая все в округ вода была горячей. На противоположном конце Чистопа, на вершине Лув-Сяквур («Лошадиная титька») спасся злой дух Сисди-Овыл-Менкв-Ойка. Здесь следует заметить что Менквами северные народы называли реликтовых существ или попросту «Снежного человека». Хронология Потопа у манси достаточно хорошо совпададет с библейской хронологией этого события и календарями индейцев Майя. Таким образом проверить легенды о Всемирном Потопе достаточно просто - необходимо дождаться наступления 23 декабря 2012года, не забыв при этом зарезервировать места на указанных нами вершинах.
Мир божеств древних манси.
Живя в симбиозе с природным окружением югорские племена обожествляли его. Природа: звери, птицы и даже растения были для них предметом культа и почитания. Из поко-ления в поколение передавалось бережное и разумное отношение к природе. Нанесение вреда природе расценивалось как оскорбление Бога. Существование же самого человека по представлениям угров связано со средним миром, покровительни-цей которого является Калтащ - богиня-жизнеподательница. Все существа среднего мира подчинены ей.
У каждого природного явления (тучи, гром, молнии, северное сияние) есть свой дух-хозяин, а также духи-по-кровители имеются и у каждого места, вещи, горы, реки, семьи и дома. Семейных духов-покровителей изготовля-ли из металла, дерева, ткани. Лес - кормилец уг-ров, по их представлениям также был населен различ-ными духами. Главный лесной дух, от которого зависит успех охотников и урожай на ягоды, грибы и орехи, - это Вурики. Он очень обидчив, если человек ведет себя неуважи-тельно по отношению к природе, не видать ему удачи в промысле. Лесная женщина Мисне уведет его в тайгу.
Как видно из таких поверий, природа для племен уг-ров - это нечто живое, со своим характером и особыми законами, несоблюдение которых незамедлительно ка-рается.
Бог реки Оби Асики посылает рыбу. Отношение к нему такое же, как и к Вурики. Жадному рыболову, беру-щему рыбы больше, чем ему нужно, в следующий раз на рыбалке не повезет. Зная опасность лесных пожаров, угры почи-тали и хозяйку огня Най Экву (Найими). К огню отноше-ние очень бережное, существует целый ряд правил и обрядов, связанных с огнем.
Особое отношение к природе прослеживается у племен угров - хантов и манси, через культ медведя. По легенде медведь - один из сыновей верховного бога Торума, сброшенный за свою гордыню на землю, но прощенный. Теперь он является символом справедливости. Медведь именует-ся младшим братом человека и всех зверей, уместнее даже сказать величается, так как младший в мифологи-ческой традиции оказывается главным. Звериный мир замыкается на медведе и в его же лице природа заклю-чает мир с человеком. Одним из ярчайших проявлений единения человека с природой является «медвежий праздник». Все действо «медвежьего празд-ника» строится на идее гостевания, общения родствен-ных душ медведя и человека. Апофеозом праздника было ритуальное убийство - приношение медведя в жертву. В ходе того действа люди своими песнопениями «успокаивали» медведя, просили у него прощения: «Мы устраиваем в твою честь великий праздник. Не бойся, мы не причиним тебе никакого вреда. Мы только убьем тебя и пошлем к богу леса, который любит тебя. Сейчас мы покормим тебя лучшей пищей, какую ты когда-либо получал от нас. Все мы будем оплакивать твою кончину. Убьет тебя лучший среди нас стрелок. Вот он, смотри, он плачет, он просит тебя о прощении. Это произойдет так быстро, что ты ничего и не почувствуешь. Тебе не нужно объяснять, что мы не можем кормить тебя вечно. Мы достаточно сделали для тебя — теперь твоя очередь пожертвовать собой ради нас. Попроси бога зимой послать нам в изобилии выдр и соболей, а летом тюленей и рыбу. Не забудь наших наказов, ведь мы любим тебя, и дети наши тебя никогда не забудут». Удачливый охотник - медвежатник считается многократно породненным с лесом.
Еще одним важным культовым животным в мифологии угров является лось. Подобно священному медведю он так же рожден на небе, среди звезд. У него было шесть ног, и охотники не могли его дог-нать. И вот однажды мужчина Мое ре-шил сделать его доступным для челове-ка, чтобы использовать мясо в пищу, а шкуру - в хозяйстве. Мое надел быстрые лыжи, покрытые гладкой шкурой выдры, взял в руки саблю и помчался вслед за лосем. Долго бежал воин за своей жерт-вой от южных гор Урала и настиг устало-го зверя лишь на севере. Взмахом могу-чей острой сабли отрубил ему задние ноги, сказав при этом: «Если ты рожден для пищи человека, зачем тебе шесть ног?» . Манси считают, что этот факт ска-зался на внешнем облике лося: его зад-няя часть стала выпуклой. Пятая и шес-тая отрубленные ноги упали недалеко от зверя. На небе это четыре тусклые звез-ды в два ряда по вертикали справа и чуть пониже ковша Большой Медведицы. С того времени люди и начали охо-титься на лося, он перестал быть свя-щенным. За принесенную пользу Мое так прославился, что его лыжня, проложен-ная во время погони, пролегла по небу. «Лыжная дорога мужчины Мое» (по-ман-сийски Мосхум ёсан лёх ) - это известный нам «Млечный путь». Так как охотник очень торопился и комья снега от его лыж падали по обе стороны от лыжни, она получилась вся разбрызгана комочками снега - звездами.
Сам лось тоже виден на уральском небе: семь ярких звезд, называемых «Ян-гуй» (Лось). В нашем понимании это созвездие - «Большая Медведица». Судя по этой легенде, манси на Сред-ний и Северный Урал так же пришли из более южных районов. Причем мансийские племена шли вдоль уральских хребтов в том направлении, как тянется «Лыжня мужчины Мое» (Млечный путь): с юга на север.
В мировоззрении угров звезды на небе не без-лики и на небесном своде их столько, сколько людей на земле. Родился чело-век - появляется новая звезда. Если он в жизни будет значимым, выдающимся, то она горит ярко. Умер человек - его звез-да скатывается с неба. Увидевший па-дающую звезду манси обязательно плю-нет в ту сторону и скажет: «Нан ёлыл, ам нумыл!» (ты внизу, я вверху!). Это значит: плюнувший в ту сторону человек не же-лает умереть - пусть он видел сейчас не свою падающую звезду.
Судьбы угрских народов и природы так тесно перепле-тены друг с другом, что трудно определить границы каж-дой, например, две из четырех (пяти) душ человеческих представляются в виде птиц, более или менее реально существующих. Первая - душа сна, в виде птицы глухарки живет в лесу и приходит к человеку только тогда, когда он спит, вторая - живет на голове у человека.
Подготовил С. Пудовкин, историк-краевед

Манси - народ, составляющий коренное население Это финно-угорский народ, являются прямыми потомками венгров (относятся к угорское группе: венгры, манси, ханты).

Первоначально народ манси жил на Урале и его западных склонах, но коми и русские в XI-XIV веках вытеснили их в Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, относятся к XI веку. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI века русская колонизация усилилась, и уже в конце XVII века численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно вытеснялись на север и восток, частично ассимилировались, в XVIII веке формально были обращены в христианство. На этническое формирование манси повлияли различные народы. В научной литературе народ манси вместе с народом ханты объединяются общим названием обские угры.

В Свердловской области манси проживают в лесных поселениях — юртах, в которых насчитывается от одной до 8 семей. Наиболее известные из них: Юрта Анямова (деревня Тресколье), Юрта Бахтиярова, Юрта Пакина (деревня Пома), Юрта Саминдалова (деревня Суеватпауль), Юрта Курикова и др. Остальные ивдельские манси живут дисперсно в поселках Вижай (ныне сгоревший), Бурмантово, Хорпия, на территории города Ивдель, а также в посёлке Умша (см.фото).

Жилище манси, посёлок Тресколье

Заготовка бересты

Нянькур - печь для выпекания хлеба

Лабаз, или Сумьях для хранения пищи

Сумьях семьи Пакиных, река Пома. Из архива исследовательской экспедиции "Манси - лесные люди" туристической компании " "Команды Искателей Приключений"

Этот фильм снят по материалам экспедиции "Манси - лесные люди" "Команды Искателей Приключений (Екатеринбург). Авторы - Владислав Петров и Алексей Слепухин с большой любовью рассказывают о нелегкой жизни манси в постоянно меняющемся современном мире.

Среди ученых нет единого мнения о точном времени образования мансийского народа на Урале. Считается, что манси и родственные им ханты возникли при слиянии древнего угорского народа и коренных уральских племен около трех тысяч лет назад. Угры, населяющие юг Западной Сибири и север Казахстана по причинам климатического изменения на земле вынуждены были кочевать на север и дальше на северо-запад, в район современной Венгрии, Кубани, Причерноморья. За несколько тысячелетий племена угров-скотоводов пришли на Урал, перемешались с коренными племенами охотников и рыболовов.

Древний народ разделялся на две группы, так называемые фратрии. Одну составляли угры-пришельцы «фратрия Мось», другую — аборигены-уральцы «фратрия Пор». По обычаю, сохранившемуся до наших дней, браки должны заключаться между людьми из разных фратрий. Происходило постоянное смешение людей для предотвращения вымирания нации. Каждую фратрию олицетворял свой идол-зверь. Предком Пор был медведь, а Мось — женщина Калтащ, проявляющаяся в образе гусыни, бабочки, зайчихи. До нас дошли сведения о почитании зверей предков, запрете охоты на них. Судя по археологическим находкам, о которых сказано будет ниже, народ манси активно участвовал в боевых действиях наряду с соседними народами, знали тактику. У них выделялись и сословия князей (воевод), богатырей, дружинников. Все это отражено и в фольклоре. У каждой фратрии на протяжении долгого времени существовало свое центральное молебное место, одним из которых является святилище на реке Ляпин. Там собирались люди из множества паулей по Сосьва, Ляпин, Обь.

Одним из самых древних святилищ, дошедших до наших дней, является Писаный камень на Вишере. Оно функционировало долгое время — 5-6 тысяч лет в эпохи неолита, энеолита, средневековья. На почти отвесных скалах охотники рисовали охрой изображения духов и богов. Рядом, на многочисленных природных «полочках» складывали подношения: серебряные пластины, медные бляшки, кремневые орудия. Археологи предполагают, что в рисунках зашифрована часть древней карты Урала. Кстати, ученые предполагают, что многие названия рек и гор (например, Вишера, Лозьва) являются домансийскими, то есть имеют гораздо более древние корни, чем принято считать.

В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае, были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.

Мансийский язык относится к обско-угорской группе уральской (по другой классификации — уральско-юкагирской) языковой семьи. Диалекты: сосьвинский, верхне-лозьвинский, тавдинский, одна-кондинский, пелымский, вагильский, средне-лозьвинский, нижне-лозьвинский. Мансийская письменность существует с 1931 года. Русское слово "мамонт" предположительно происходит от мансийского «манг онт» — «земляной рог». Через посредство русского это мансийское слово попало в большинство европейских языков (в англ. Mammoth).

Источники: 12,13 и 14 фото взяты из серии «Суйватпауль, весна 1958 года», принадлежат семье Юрия Михайловича Кривоносова, известнейшего советского фотографа. Он много лет работал в журнале "Советское фото".

Сайты: ilya-abramov-84.livejournal.com, mustagclub.ru, www.adventurteam.ru

Народы Манси и Ханты - родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.

Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена Манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.

Учёные-этнологи считают, что в основу появления этого этноса легло слияние двух культур - уральского неолита и угорских племен. Причиной послужило переселение угорских племен с Северного Кавказа и южных районов Западной Сибири. Первые поселения манси располагались на склонах Уральских гор, доказательством тому служат весьма богатые археологические находки в данном регионе. Так, в пещерах Пермского края археологам удалось найти древние капища. В этих местах сакрального значения были найдены фрагменты глиняной посуды, украшения, оружия, но что действительно важно – многочисленные медвежьи черепа с зазубринами от ударов каменными топорами.

Рождение народа.

Для современной истории сложилась устойчивая тенденция полагать, что культуры народов хантов и манси были едины. Предположение это сформировалось благодаря тому, что эти языки относились к фино-угорской группе уральской языковой семьи. По этой причине ученые выдвинули предположение о том, что раз существовала общность людей, говорящих на похожем языке, значит должна была быть и общая местность их проживания – место, где разговаривали на уральском праязыке. Однако вопрос этот и по сей день остается не решенным.

Уровень развития коренных было достаточно низким. В быту племен были лишь орудия из дерева, коры, кости и камня. Посуда была деревянной и керамической. Основным родом занятий племён являлась рыбалка, охота и оленеводство. Только на юге региона, где климат был мягче, незначительное распространение получили занятия скотоводством и земледелием. Первая встреча с местными племенами произошла только в X-XI веке, когда эти земли посетили пермяки и новгородцы. Местных пришельцы называли «вогулами», что означало «дикие». Эти самые «вогулы» описывались как кровожадные разорители окольных земель и дикари, практикующие жертвенные обряды. Позже, уже в XVI веке, земли Обь-Иртышья были присоединены к Московскому государству, после чего наступила длительная эпоха освоения завоеванных территорий русскими. Первым делом захватчики возвели на присоединенной территории несколько острогов, которые позже переросли в города: Березов, Нарым, Сургут, Томск, Тюмень,. Вместо некогда существовавших хантыйских княжеств были образованы волости. В XVII веке в новые волости началось активное переселение русских крестьян, от чего к началу следующего века, количество «местных» значительно уступало пришельцам. Хантов в начале 17-го века было около 7 800 чел, к концу 19-го столетия их численность составила 16 тыс. чел. Согласно последней переписи в Российской Федерации их насчитывается уже более 31 тыс. человек, а во всем мире примерно 32 тыс. представителей этой этнической группы. Численность народа манси с начала 17-го века до нашего времени возросла с 4.8 тыс. человек до почти 12,5 тыс.

Отношения с русскими колонистами у складывались непросто. На момент вторжения русских общество хантов было классовым, а все земли делились на удельные княжества. После начала русской экспансии были созданы волости, которые помогали гораздо более эффективно управлять землями и населением. Примечательно, что во главе волостей стояли представители местной родоплеменной знати. Также во власть местных жителей отдавался и весь местный учет и управление.

Противостояние.

После присоединения земель манси к Московскому государству в скором времени встал вопрос об обращении язычников в христианскую веру. Причин на то, по мнению историков, было более чем предостаточно. Согласно доводам некоторых историков, одна из причин - необходимость контроля местных ресурсов, в частности, охотничьих угодий. Известны манси были в земле русской как прекрасные охотники, которые без спросу «растрачивали» драгоценные запасы оленей и соболей. Направлен в эти земли из Москвы был епископ Питирим, который и должен был обратить язычников в православную веру, но принял он смерть от мансийского князя Асыки.

Спустя 10 лет после гибели епископа, москвичи собрали новый поход на язычников, который стал более удачным для христиан. Поход закончился довольно скоро, и победители привезли с собой нескольких князей племен вогулов. Однако князь Иван III отпустил язычников с миром.

В ходе похода 1467 года москвичам удалось захватить даже самого князя Асыку, который, правда, по пути в Москву смог бежать. Скорее всего, произошло этого где-то под Вяткой. Объявился языческий князь только в 1481 году, когда попытался осадить и взять приступом Чер-дынь. Поход его закончился неудачно, и хотя разорило его войско всю местность вокруг Чер-дыни, пришлось им бежать с поля брани от опытного московского войска, направленного на подмогу Иваном Васильевичем. Возглавляли войско опытные воеводы Федор Курбский и Иван Салтык-Травин. Спустя год после этого события Москву посетило посольство от воргулов: к князю прибыли сын и зять Асыки, звали которых Пыткей и Юшман. Позже стало известно, что Асыка сам ушел в Сибирь, и исчез где-то там, уведя за собой и свой народ.

Прошло 100 лет, и в Сибирь явились новые покорители - дружина Ермака. В ходе одной из битв между воргулами и москвичами, погиб князь Патлик, хозяин тех земель. Полегла тогда вместе с ним и вся его дружина. Однако, даже этот поход не стал успешным для православной церкви. Очередную попытку крещения воргулов приняли лишь при Петре I. Принять новую веру племена манси должны были под страхом смерти, однако вместо этого целый народ выбрал изоляцию и ушел еще дальше на север. Те, кто остался, отказывались от языческих символов, но одевать кресты не спешили. Избегали местные племена новой веры до начала XX века, когда стали формально считаться православным населением страны. Догмы новой религии очень тяжело проникали в общество язычников. И ещё долгое время важную роль в жизни общества играли племенные шаманы.

В согласии с природой.

Большинство хантов еще на рубеже конца XIX - начале XX века вели исключительно таежный образ жизни. Традиционным родом занятия для племен хантов была охота и рыболовство. Те из племен, что обитали в бассейне Оби, занимались преимущественно рыболовством. Племена, проживавшие на севере и в верховьях реки, охотились. Олень служил источником не только шкур и мяса, он также выполнял роль тяглой силы в хозяйстве.

Основными видами продуктов питания были мясо и рыба, растительной пищи практически не потребляли. Рыбу чаще всего ели варенной в виде похлебки или же вяленой, нередко ее ели и вовсе сырой. Источниками мяса были крупные звери, вроде лося и оленя. Внутренности добытых животных также употреблялись в пищу, как и мясо, чаще всего их ели прямо сырыми. Не исключено, что не брезгали ханты и извлекать из желудков оленей остатки растительной пищи для собственного употребления. Мясо подвергалось термической обработке, чаще всего его варили, как и рыбу.

Культура манси и хантов - весьма интересный пласт. Согласно народным традициям, у обоих народов не существовало строгого различия между животным и человеком. Животные и природа почитались особо. Верования хантов и манси запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодого или беременного зверя, шуметь в лесу. В свою очередь рыболовные неписаные законы племен запрещали ставить слишком узкую сетку, такую чтобы через нее не мог пойти молодняк рыбы. Хотя почти все добывающее хозяйство манси и хантов держалось на предельной экономии, это не мешало развитию различных промысловых культов, когда требовалось пожертвовать первую добычу или улов у одного из деревянных идолов. Отсюда происходило множество различных племенных праздников и церемоний, большинство из которых носили религиозный характер.

Особое место в традиции хантов занимал медведь. Согласно верованиям, первая женщина в мире родилась именно от медведицы. Огонь людям, а также многие другие важные знания подарил, Великий Медведь. Животное это высоко почиталось, считалось справедливым судьей в спорах и делителем добычи. Многие из этих поверий дошли и до наших дней. Были у хантов и другие . Выдры и бобры почитались как исключительно сакральные звери, предназначение которых могли знать лишь шаманы. Лось был символом надежности и благополучия, достатка и силы. Ханты считали, что именно бобер привел их племя к реке Васюган. Многие историки серьезно обеспокоены сегодня нефтяными разработками в этой области, которые угрожают исчезновению бобров, а может и целому народу.

Важную роль играли в поверьях хантов и манси астрономические объекты и явления. Солнце почиталось также, как и в большинстве других мифологий, и олицетворялось с женским началом. Луна – считалась символом мужчины. Люди же, по убеждению манси появились благодаря союзу двух светил. Луна, по поверьям этих племён, сообщала людям об опасностях в грядущем при помощи затмений.

Особое место в культуре ханты и манси занимают растения, в частности, деревья. Каждое из деревьев символизирует свою часть бытия. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же наоборот оказывали благоприятное воздействие на смертных. Еще одним символом мужского пола был лук, который был не только орудием охоты, но и служил символом удачи и силы. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего, а женщинам запрещалось прикасаться к добычу, сражённую стрелой, и перешагивать через это орудие охоты.

Во всех действиях и обычаях и манси и ханты неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня с сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ» .

«Исконно русская» земля Сибирь Бычков Алексей Александрович

Ханты (югра) и манси (вогулы)

Ханты (югра) и манси (вогулы)

Древнее самоназвание хантов - кантах, хантэ, что означает и «народ», и «человек». Югра - это коми-зырянское и русское название предков хантов и близкородственных им манси, которых прежде называли вогулами. Их языки относятся к более широкой лингвистической общности - финно-угорской группе уральской языковой семьи. Термин «югра» обладает какой-то притягательной силой для современной хантыйской и мансийской интеллигенции, он становится символом собственного языка и культуры.

Вещный и духовный мир хантыйского этноса складывался веками, если не тысячелетиями. За столь долгую историю было выработано два фонда культуры: один - общехантыйский, а другой - групповой. Реалии общехантыйского культурного фонда: способ приготовления жарено-копченой рыбы, большие крытые лодки, закрывание лица женщины перед старшими родственниками мужа, медвежий праздник, богатейшее декоративно-прикладное искусство и др. Нужно заметить, что многое из этого фонда известно не только у хантов, но и у других народов. Особенности же объясняются тем, что расселился народ очень широко и у отдельных его групп оказались разные географические условия, неодинаковыми были и традиции соседних народов. Неудивительно поэтому, что ханты Томской области, например, вообще не знали оленеводства, а в Ямало-Ненецком округе тот же народ подстраивал свою жизнь под привычки оленя; первые могут по-настоящему насытиться только рыбой, а вторые - мясом; первые никогда не жили в чумах, а у вторых это основное жилище.

Ханты (югра) в национальных костюмах

В социальной организации, религии и фольклоре северных хантов большую роль играет деление народа на две половины - Пор и Мось; у восточных же хантов на их месте выступают три группы - Лося, Бобра и Медведя. У первых было обыкновение изготовлять изображения умерших людей, а у вторых - нет. В фольклоре северян у священного зверя медведя больше подчеркивали его небесное происхождение, а на востоке - земное.

Особенности занятий, традиций, верований требуют долговременного и тщательного изучения каждой группы в отдельности. Пока наука не выполнила такой задачи. И, видимо, поэтому до сих пор нет солидной работы общего характера о традиционной культуре этого народа, хотя подобные книги о соседях - ненцах, кетах, татарах - уже изданы.

Следует отметить, что те моменты истории и культуры хантов, которые привлекали внимание своей яркостью, необычностью, были отмечены уже в ранних описаниях, а позднее нашли отражение в специальных исследованиях.

Уклад семейной жизни хантов был в целом патриархальным. Главой считался мужчина, а женщина во многих отношениях подчинялась ему, при этом каждый имел свои обязанности, свою функцию, благодаря чему регулировались межличностные отношения, создавалась гарантия от конфликтов. Бревенчатый дом строил мужчина, а чум из легких шестов воздвигала женщина; рыбу и мясо добывал мужчина, а готовила их на каждый день и впрок женщина; нарты и лыжи изготовлял мужчина, а одежду - женщина. В некоторых сферах существовало и более тонкое разграничение: например, посуду из бересты делала женщина, а из дерева - мужчина; почти всеми приемами орнаментации владела женщина, но штампованные узбры на бересту наносил мужчина. Конечно, распределение обязанностей было не абсолютным. Мужчина при необходимости сам мог приготовить пищу, а среди женщин были замечательные охотницы.

Когда в хантыйской семье появлялся на свет новый человек, здесь его ждали сразу четыре мамы. Первая мама - которая родила, вторая - принявшая роды, третья - та, что первой подняла ребенка на руки, и четвертая - крестная мама. Ребенок очень рано начинал ощущать и свою роль будущего родителя. У северных хантов считалось, что в новорожденного вселяется душа кого-либо из умерших, и нужно было определить, чья именно. Для этого проводилось гадание: называли поочередно имена умерших родственников и каждый раз поднимали люльку с новорожденным. На каком-то из имен люлька как бы «прилипала», ее не могли поднять. Это было сигналом, что к ребенку «прилипла» душа названного человека, чье имя и получал ребенок. Вместе с именем к нему как бы переходила и родительская функция. Дети умершего человека считались теперь детьми новорожденного. Они называли его мамой или папой, делали подарки и относились как ко взрослому.

Девочка в два-три года уже умела собрать из бисера браслетик, а мальчик - набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. В шесть лет ребенок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С 12 лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.

Историк С.В. Бахрушин написал специальную работу об остяцких и вогульских княжествах, где доказывал, что в XV-XVI веках здесь складывались уже феодальные отношения. У этой точки зрения были свои сторонники, но еще больше противников. Относительно князцов известно, что должность эта была выборной и ее носители почти не отличались от простых людей; в архивных документах встречаются сообщения такого рода: «Князец… с голоду помре». В военное время они становились предводителями, «богатырями», о которых сложено немало героических сказаний и песен. Одни князья-богатыри отличались силой, и тело у них было «как бы из сплошной массы серебра и золота», а другие - красотой, главным признаком которой считались белизна и прозрачность тела. Под одежду они надевали кольчуги из металлических колец, известны были и панцири из рыбьего клея. Оружием богатырей были меч, копье, лук со стрелами, боевой топор и дубинка.

С детства из них воспитывали бойцов. Их любимым занятием была охота на крупного зверя - лося и оленя. Во время военных игрищ они состязались в стрельбе из лука в цель, прыганий через ремни, в борьбе, беге, метании каменных глыб ногой. Уверенные в своей силе богатыри смело шли навстречу врагам и любили опасности, преодоление которых доставляло им новую силу. Они были рыцарями по духу: свято соблюдали данную ими клятву, проявляли великодушие к врагу, просившему пощады, мстили за убитых родственников, заботились о рядовых воинах и простых людях. Им были доступны тайны природы, скрытые от простых смертных. О многих из них сложены былины, а сами богатыри почитаются как духи-покровители и по сей день.

Поскольку главными отраслями хозяйства основной массы хантыйского населения были охота и рыболовство, важнейшую роль играла собственность на промысловые угодья. До завоевания Сибири царской Россией они, естественно, принадлежали местным жителям. В целом это положение сохранилось по отношению к наиболее важным угодьям и в XVIII- XIX веках. У властей тогда не раз возникала идея об обложении угодий оброком, однако до осуществления ее дело так и не дошло, ибо власти признавали, что в таком случае аборигены понесут «немалое отягощение и останутся с семействами без пропитания». Например, в первой половине XIX века жители Березовского края имели в своем владении рыбные участки протяженностью в 9 тысяч верст… Они принадлежали, как правило, жителям близрасположенных юрт и были поделены между семьями. Границы угодий точно определялись по речкам и мысам.

Владение угодьем означало не частную собственность, а только право пользования. Уважая это право, хант считал чужое угодье неприкосновенным и не позволял себе охотиться там или ловить рыбу. Когда во время охоты зверь перебегал на чужое угодье, то охотник прекращал преследование, если же все-таки убивал зверя, то шкуру отдавал владельцу территории, а мясо брал себе. Даже срубить дерево для долбленой лодки на чужом угодье считалось проступком. Однако в этих нормах обычного права были разумные границы. Голодный человек не только мог наловить себе рыбы на чужом угодье, но даже взять ее из чужой ловушки - правда, лишь столько, чтобы поесть. Владение территорией не давало права закладывать или продавать ее, можно было лишь сдать ее в аренду, да и то с согласия других жителей селения. Арендаторами были преимущественно русские рыбопромышленники, которых особенно влекли «пески» - удобные места для лова, дающие устойчивую прибыль в течение многих лет. По договору владелец угодья и арендатор делили добычу пополам и, кроме того, первый получал от второго плату деньгами. Ее размер зависел от качества, удобства «песка».

Многие столетия ханты добывали пропитание небольшими коллективами - семьями, в отдельных случаях - несколькими семьями, но чаще все-таки в одиночку. Чтобы свести к минимуму экологический урон, вызванный необходимостью существования только за счет природы, приходилось жить маленькими поселениями. Они были удалены друг от друга на многие десятки и сотни километров, разделены болотами, тай* гой и реками. Реки разъединяли людей, но благодаря лодкам одновременно и соединяли; тайга и тундра разъединяли, но лыжи, олени и нарты соединяли. Не будь этих средств передвижения, непреодолимы были бы реки, тайга и болота. Именно в таких малых разобщенных коллективах сформировался и развился обычай таежного сибирского гостеприимства, который так украшает хантов и по сей день. Сохранялся он и позднее, когда значительная часть народа была втянута рыбопромышленниками в большие артели, а поселения стали крупнее прежних.

В традиционных условиях при коллективном лове рыбы или охоте добыча делилась на равные части, т. е. это была коллективная собственность. Собственностью семьи считались большие сети и неводы, большие крытые лодки, жилище, часть оленьего стада. В личном владении находились орудия труда, часть оленей, у женщины - изготовленная ею печь и утварь. Юридическим знаком собственности была тамга. Ею помечали предметы и животных, например у оленя делали вырез на ухе, а также «подписывали» сообщения на затесе дерева либо официальный документ. Такой «подписью» служили изображения зверей, птиц, предметов, шайтана, земли, человека, дерева и пр. Тамги были личными и коллективными. Например, в XVII веке личные тамги хантов Березовского уезда - это черточки, расположенные особым образом, а коллективные - изображения птицы, дятла, оленя, воробья, орла, медведя, журавля, тетери, выдры, белки, росомахи, соболя, лисицы.

Г. Новицкий писал, что остяк «в лютыя зимы время… в снегу или разселинах ледоватых утворяет себе жилье… Как это делается? При ночевке в пути, особенно если охотник плохо одет, он делает снежную нору согым . Снег на стоянке сбрасывается в одну кучу, и в ней сбоку выкапывается проход. Внутренние стены нужно быстро закрепить, для чего их вначале немного подтаивают с помощью костра и бересты. Спальные места, т. е. просто землю, покрывают еловыми ветками. Ветки пихты мягче, но их не то что стелить - даже рубить нельзя; считалось, что это дерево злого духа.

В старых письменных источниках рассказывается и о больших зданиях, в которых проводились общественные культовые церемонии. Это, собственно, жилища, но большие. В них проводились моления и жертвоприношения, медвежьи праздники. Для хранения медвежьих черепов в лесу строили небольшие срубы на столбах.

Особые постройки связаны у хантов с рождением и смертью человека. На время родов, а также в период менструации женщина переходила жить в так называемый «маленький дом». Это избушка или чум, но меньших размеров. Невысокие дощатые, реже бревенчатые постройки, тоже своего рода «маленькие дома», ставили на местах захоронений - как наземных, так и подземных. Там, где существовал обычай изготовлять изображения умерших, для них строили миниатюрные дома или просто ящики на высокой подставке.

Как велики были традиционные поселения хантов? Это мог быть и один дом, и селение пугол, курт «до ста дымов», и городок-крепость вот, ват. В фольклоре нередко рассказывается о женщине из одинокой избушки либо о герое, живущем с бабушкой и не видевшем с детства людей.

Что необходимо для любого поселения? Источник воды поблизости, дрова и ягель. При истощении сухостоя и ягельника люди переселялись и ставили новые избушки, в 10-15 км от прежних. Вероятно, так шло постепенное освоение необжитых пространств и в древности.

Этот процесс не всегда шел мирно. Бывало, предки хантов заходили на уже обжитую территорию или, напротив, к ним приходили чужаки, стремясь поживиться оленями, уничтожить мужчин и забрать женщин. Для спасения от врагов старались селиться в укромных местах, строили жилища с подземным выходом к реке. С давних пор предками хантов разрабатывалась и система оборонительных сооружений. Укрепленные городища найдены археологами у поселков Шеркалы, Перегребное, в других местах, но более всего - на Барсовой Горе вблизи Сургута.

Если бы две тысячи лет назад коневодам степей провидец сказал, что их потомки будут жить в таежных дебрях и ходить по глубокому снегу на подбитых мехом лыжах, то коневоды подняли бы на смех такого провидца. Но судьба сложилась именно так: сейчас ханты и лес неразделимы. Во всех случаях здесь мера вещей - сам человек. Человек себя знает лучше, чем другого, поэтому для себя он все должен сделать сам - от рукояти ножа до жилища. При первом взгляде на хантыйские изделия можно поразиться: до чего все одинаково! Одинаковы лыжи, ножи, ловушки, берестяные коробки. Но - стоп! Это ошибка! Все - разное. Любой хант-охотник из тысячи ловушек найдет свою и отличит от многих других не только свои лыжи, но даже их след.

Все это потому, что предметы, сделанные человеком для себя, очеловечены. Он их сделал так, чтобы они нравились. Если вещь нравится человеку, значит, между ними имеется незримая нить, которая прочно их связывает. Хант никогда не делает заготовки для десятка топорищ, как и никогда не делал заготовок для десятка охотничьих луков. Что это будет за нить, которая связывает тебя одновременно с десятком луков! Поэтому хант делает одно топорище от начала до конца: выбирает дерево, срубает, сушит, строгает, опять сушит и опять строгает. Вещь готова. Теперь можно браться за другую, если она тебе нужна.

В старинных источниках хантов называют рыбоядцами. Какими же способами добывали они рыбу? Один из древних приемов - установка запоров вар в виде щитов, сплетенных из длинных сосновых дранок или прутьев. Отсюда возник термин «запорное рыболовство». В некоторых местах оно являлось основой жизнеобеспечения, и это нашло отражение даже в названиях периодов, на которые распадается хантыйский год: период малых запоров, период больших запоров. В зависимости от погоды и общего уровня воды эти периоды лишь приблизительно соответствуют июню-июлю. Пользоваться понятием «период» рыболову, конечно, удобнее, чем понятием «Месяц»: ведь подъем и спад воды не обязательно приходился ежегодно на одни и те же числа календарного месяца. Далее следуют периоды линной утки, выхода рыбы из лесных соров, период щокура, замерзания малых лужиц, замерзания рек, коротких дней и т. д. Всего периодов было 13. Каждый из них отражает характерную особенность года или хозяйственной деятельности.

«Олени - наши друзья», - говорят ханты. Первую специальную работу о роли этих животных в жизни народа написал в 1772 году В. Зуев - солдатский сын, ставший академиком. «Щастлив из них тот, - пишет он, - коего Бог благословил стадами оленей; такой уже почти никогда ни о чем не думает, хотя ходит также и за звероловством; однако сей труд принимает на себя от безделья, либо от великой скуки; оленей же кто стада содержит, тот у них и богатым называется, ибо никогда голоден не бывает». Это суждение относится к северным хантам, но оленеводством занимались и в более южных районах. По фольклорным данным, оно было известно на широте Конда - Иртыш - Демьянка, а сейчас южная граница проходит по реке Юган. Больше всего науке известно о традиционной системе оленеводства восточных хантов.

Откуда и как появились у хантов домашние олени? В устной традиции народа это объясняется и естественным, и сверхъестественным образом. Например, кочующие по Полярному Уралу оленеводы сязи рассказывают, что у них олени повелись от дикого олененка, прирученного прадедушкой. У дедушки было уже сто самцов-хоров, не считая самок-важенок. Есть также предание о споре между казымскими хантами и народом ахус-ях по поводу оленей, принадлежащих казымской женщине-духу. В конце концов стадо было поделено так, что кому достался один олень, кому - десять. По представлениям юганских хантов, домашних оленей создал или пригнал с Казыма их местный дух Ягун-ики.

Олень ханту жизненно необходим. Утилизация оленьих туш, как и рыбы, у них практически безотходна. Необработанные шкуры оленя - это подстилки на спальные места и нарты, а из обработанных шьется одежда и утварь. Шкура, снятая целиком с головы олененка, идет на капюшон детской одежды, а со лба взрослого оленя - на подошвы обуви и сумки; уши - это напалечники для рукавиц. Из туловищной части шкуры выкраивается стан мужской и женской одежды. Из камусов - шкур с ног оленя или лося - шьют полотнища для подклейки лыж, а также обувь и рукавицы или же обтягивают шаманскую колотушку. Оленья «щетка» - кусочек шкуры с крепким ворсом на копыте - вшивается в подошву обуви. Обработанная оленья кожа (замша) служит для многих бытовых поделок и для обтягивания шаманского бубна. Шерсть оленя - подтирочное средство для детей. Длинный подшейный волос используется для расшивания по коже. Из сухожилий изготовляются нити и струны для музыкальных инструментов. Олень - это целый набор пищевых продуктов, а жир, печень и содержимое желудка идут на обработку шкур. Рога и крупные кости - материал для топора и ножа, различных рукояток, наконечников стрел и хореев. Из них же делали ножевидные пластины для чистки рыбы, скребки для шкур, проколки и иглы, игольницы и крепилки для ниток, блоки к оленьим нартам и пряжки для упряжи и мужских поясов, чесалки для спины и ухочистки, пистонницы и пороховницы, губной музыкальный инструмент и многое другое.

Впрочем, все это можно получить, убив и дикого оленя. А домашний имеет еще одну важую функцию - тягловой силы, транспортного средства. Он везет нарты по глубокому снегу и по летней тундре, переходит топкие болота и горные реки. Такому вездеходу не нужны ни дороги, ни фары - его глаза видят в темноте. Его «мотору» не нужно покупать горючее, и он не заглохнет в критическую минуту, не оставит хозяина замерзать в пургу. Олень имеет огромное преимущество перед другими домашними животными, находясь круглый год на подножном корму. Летом его пища - листья, молодые побеги, трава и грибы, а зимой он разрывает снег копытами и добывает мох-ягель. Это и многое другое объединяет домашнего оленя с диким, которого называют также вели, вули, но с определениями «лесной», «божий» олень. Во время гона дикие самцы заходят иногда в стадо домашних и ходят с ним некоторое время. Один из способов охоты на дикого оленя - подпустить к нему домашнего обученного манщика с арканом на рогах. Во время боя оленей рога дикого запутываются на аркане. Характеры у них разные. Одни остаются полудикими и избегают человека, другие легко приручаются и даже тянутся к людям - их привлекает возможость поесть сухую рыбу и сухари, полизать мочу - она соленая. Отбившиеся от стада животные быстро дичают, иногда их приходится приручать снова. Ханты различают диких и домашних оленей по окрасу, длине ног и форме рогов.

Что умела делать хантыйская женщина? Обработать шкуру животного - будь то олень, птица или рыба, сделать из шкуры замшу. Изготовить нитки из сухожилий, крапивы или овечьей шерсти. Из крапивных нитей соткать полотно, а из шерстяных сплести пояс либо носки. Из самодельных и покупных материалов сшить покрытие для жилища, полные комплекты одежды для всех членов семьи и различную мягкую утварь. Заготовить и обработать бересту, сшить из нее покрытие к жилищу и различную посуду. Обработать траву для стелек в обувь и сплести из нее циновки. Приготовить составы для смягчения шкур, окраски различных материалов и их склеивания. Выполнить причудливые узоры из меха, ровдуги, бересты, ткани, бисера, пуговиц, металла. Все работы выполнялись вручную, с применением простых и удобных инструментов.

О заготовке и обработке бересты тобольский краевед Гр. Дмитриев-Садовников написал в начале XX века специальную статью. Для утвари бересту заготавливали женщины, а для покрытия жилища - мужчины. Ее снимали трижды в году: весной по насту, в пору цветения шиповника и осенью, когда опадает лист. Выбирали березы, растущие в глубине леса среди высокого осинника, где они стройнее и имеют от корня высокий и гладкий ствол. Вначале ножом делали вертикальный надрез, углубляясь до луба, затем два горизонтальных надреза по высоте снимаемой части. У надреза слегка отделяли ножом бересту от луба и отдирали руками. В свертках ее уносили домой и обрабатывали в зависимости от назначения. Для посуды, охотничьих манков, поплавков и т. п. с бересты удаляли белую пленку и разрезали на куски нужной формы. Для покрытия жилищ, лодок и на пологи нужно было сшить большие полотнища и требовалась гибкая, эластичная береста. Для этого ее проваривали в воде и даже рыбьем жиру, поставив свертки в большой котел и накрыв сверху мхом и пихтовой корой. Кипятили на костре не менее дня, и такую нагрузку выдерживали, не прогорая, лишь старинные котлы. Сшивали бересту, пользуясь проколкой из ребра молодого оленя или лося, а позднее - обычным шилом. Шов выполнялся пластинками из черемухового прута.

Ханты поклонялись своим богам. И свою веру сохранили до сих пор. Один из основателей мировой этнографической науки американский ученый Льюис Морган писал: «Религия в столь широкой мере связана с воображением и эмоциональной природой человека… с неопределенными предметами знаний, что все древние религии оказываются странными и до известной степени непонятными». Эти слова были произнесены во второй половине XIX века, когда многие естественные науки делали большие успехи. Л. Моргану как бы вторил К.Ф. Карьялайнен: «У современных остяков мир духов очень богат, настолько богат, что, наверно, никогда никому не удастся выявить число и имена всех этих духов». Проблемами религии северных народов занимались русские, финские, венгерские ученые. Не прекращается исследовательская работа и в настоящее время.

Основная сложность, с которой встречаются исследователи, связана с необходимостью определить, сменялись ли верования или одни дополняли другие. Какие верования являются общими для всех коренных народов Сибири, а какие можно считать только хантыйскими? Как происходила и происходит замена различных верований современным материалистическим мировоззрением?

При исследовании подобных вопросов недостаточно одних лишь этнографических сведений, полученных от представителей разных поколений. Как давно возник и стал распространяться тот или иной обычай, можно установить по археологическим данным. Варианты толкования обычая дают мифы, предания и сказки - смотря по тому, какую древность они отражают. Первым из угроведов, кто применил комплексный метод, в частности для исследования представлений о душе, был советский ученый В. Н. Чернецов.

Когда работы В. Н. Чернецова были дополнены исследованиями других ученых, выяснилось, что представления о невидимых душах и духах - хозяевах предметов - в воззрениях хантов не являются первоначальными, а следовательно, единственными. Этим представлениям предшествует еще более древний пласт верований, который в специальной литературе называется фетишистским. Суть его заключается в том, что сами предметы на какой-то стадии развития общественного сознания наделялись сверхъестественными свойствами. Живыми и способными оказывать влияние на человека (помогать или, наоборот, вредить) считались предметы, похожие на какого-либо зверя, рыбу, птицу, человека и т. д. В далекие времена возник обычай подбирать и бережно хранить такие предметы-амулеты, и не только подбирать, но и делать самим. Идолопоклонство, которое сквозь многие тысячелетия донесло до наших дней обычай грубо вытесывать человеческие фигуры, обязано своим происхождением именно этим представлениям. Неизвестно, когда, как и где зародился подобный обычай: он широко распространен у всех народов мира. Особенность хантыйской культуры состоит в том, что этот пласт верований относительно слабо деформирован более поздним - анимистическим.

Анимизм основан на признании духов и душ. В культуре же хантов сохранился тот древний пласт верований, который не связан с представлениями о духах. Следовательно, когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные или фигурки этих животных.

К тому же далекому периоду относят тотемистические представления, предполагающие веру в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. В различных местах проживания хантов фиксировались отдельные формы почитания и запрет употреблять в пищу некоторых зверей и рыб. Н. Харузин, В. Н. Чернецов, 3. П. Соколова считают, что это и есть указание на существование в прошлом тотемизма. Другие ученые, как, например, К. Ф. Карьялайнен, полагают, что причин почитания может быть много и вовсе не обязательно их связывать с верой в прямое родство человека и зверя.

Медведя в прошлом почитали повсеместно, приписывая ему способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. В прошлом каждая хантыйская семья имела медвежий череп, и сейчас, когда молодежь с недоверием и скепсисом стала относиться к древним святыням, наверное, на чердаке каждого дома можно найти медвежий череп, заботливо упрятанный кем-то из стариков. Исследователи, побывавшие у хантов в начале нашего века, видели своими глазами, как медведь «выступает» в роли судьи и поборника справедливости. Обвиняемый в краже держал в руках медвежью лапу или стоял перед черепом и говорил: «Если я взял зверя из чужой ловушки, то ты, лесной старик, разорви меня вот этими когтями».

Лесным человеком медведя называли неслучайно. В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, объект охоты, источник пищи, а с другой - бывший человек, родственник, родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на землю. По наказу бога-отца медведь вмешивается в людские судьбы, наказывая виновных и освобождая от наказания безвинных.

Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение исследователи усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. В обрядах праздника он тоже выступает в двух упомянутых ипостасях: как зверь - источник пищи (туловище без шкуры) и как родственник человека, его предок, возвышенное существо (в этом качестве выступает шкура с неотделенными головой и лапами). Церемонии в течение всего праздника были направлены в адрес родственника-предка.

Представления о медведе схожи у всех групп угров, исследователи предполагают их общую основу. Если учесть, что распад угорской общности, т. е. начало обско-угорского времени, относится к рубежу II и I тысячелетий до н. э. то нетрудно представить, сколько исторических эпох отражает медвежий праздник. Здесь прослеживается древний автохтонный сибирский пласт, проявляющийся в запрете убивать предка. В костюмах танцоров на медвежьем празднике и в кукольном театре выявляются формы, хорошо известные по иранскому миру. В драматических сценках праздника обнаруживается сходство со знаменитой итальянской комедией дель арте.

Почти везде почитался лось. Это был символ достатка, благополучия. На Васюгане зафиксировано поверье о неожиданно появляющейся из земли белокаменной фигурке лося. Считалось, что она может появиться не перед всеми, а только перед тем, кого ожидает удачная охота. Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли «между кочек живущая женщина». Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера.

Но не только с животными люди связывали свою судьбу, а и с предками. Современный обычай чтить память умерших уходит корнями в глубочайшую древность. На заре истории людям было чуждо представление о полной смерти, и смерть понималась как переход из одного состояния в другое, из одного мира в другой. Поэтому люди полагали, что ушедшие в другой мир небезучастны к судьбе оставшихся, и если по отношению к ним проявлять заботу, то такую же заботу проявят и они к своим потомкам. Некоторые религиоведы предлагают даже считать культ предков самостоятельной формой верований.

Предки хантов искали поддержки и у деревьев. Пару растущих рядом больших деревьев называли дедушкой и бабушкой; кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры. Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы - как на Васюгане мыс Пяйими «Старушка», вдающийся в озеро Тухэмтор. Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс почитают больше, чем Иисуса Христа.

Много тысячелетие насчитывает почитание огня, особенно домашнего очага. Считалось, что огонь предсказывает ближайшие события, разговаривая треском, писком. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. Место очага в жилище было специально огорожено, и внутри границы находился таинственный мир пай (очажного огня), тогда как просто огонь - горящую палку, горящий лес ханты называли ту гут. В огонь, по поверьям хантов, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами - все это оскорбляет его или причиняет боль.

Богами были и фантастические человекоподобные существа. Из них наиболее известен «хозяин рыб» - Обской Старик, высеченный из дерева, у которого нос был «аки труба жестяны, очеса стекляны… Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и «притягивало» рыбу носом, как хоботом. У иртышских хантов была известна своей неограниченной властью богиня Санге, которая пребывала в стороне восходящего солнца и вообще ассоциировалась со светом. (У восточных хантов на нее похожа Анки-Пугос, а у северных - Калтась.) Считалось, что с лучом солнца она посылает душу новорожденного, и только благодаря ей происходит зачатие.

С существами более низкого ранга, которых почему-то на русском языке называют духами, отношения строились на принципе взаимной услуги, по формуле: «Дай, и тебе будет дано». Домашние духи различались по своим силам и способностям. Нередко добычливость какого-нибудь человека объяснялась способностями его домашнего духа, который приобретал славу, и к нему начинали обращаться из других семей. Так семейный дух приобретал статус общественного. Хозяин угощал своего духа, просил у него благополучия семье, удачи в промысле.

Духами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей природы: берега больших озер, пещеры, возвышенности, острова среди болот. Духи эти имели видимый образ - будь то красивое дерево, диковинный камень, поставленный человеком столб либо вырезанная из дерева антропоморфная фигурка. К ним обращались за помощью по конкретному поводу либо приносили жертву «на всякий случай» - и поодиночке, и коллективно. Жертвоприношение с молением происходило на священных местах, там, где «жил» дух - природный или рукотворный. Существовало деление на мужские и женские священные места, но были и общие. Нужно отметить, что коллективные святыни не были закрыты и для поклонения представителей других народов. Однако последние нередко грабили и разоряли святилища, поэтому ханты стали скрывать их местонахождение.

Несмотря на все старания миссионеров, христианские догматы не были усвоены хантами так, как хотелось бы деятелям русской церкви. Охотники и рыбаки считали древних идолов и шаманов куда более надежными помощниками, чем Иисус Христос или Богородица. А учение о блаженстве одних умерших в раю и вечном мучении других в аду и вовсе никак не вязалось с привычными представлениями о том, что живые на земле и мертвые под землей одинаково занимаются охотой и рыбной ловлей. В. Н. Татищев, наблюдавший быт новокрещеных, не случайно писал в начале XVIII в.: «Митрополит Филофей Лещинский не более сделал, как их перекупал, да белые рубашки надел, и оное крещение пощитал».

И все-таки за два с лишним века, прошедших с начала христианизации, традиционные воззрения затейливо переплелись с некоторыми элементами христианства. Например, к христианским иконам ханты стали относиться так же, как к духам воды и леса: им приносили жертвы в виде кусков ткани и украшений. Бог Торум ассоциировался со святым Николаем. Ханты так его и называли: Миколаторум. Считали, что по небу он ходит на подбитых лыжах (по Млечному Пути), следит за миропорядком, наказывает за нарушение древних норм поведения. Возвращаясь с добычей, Миколаторум сам распределяет ее поровну между членами своего рода. Хантыйская богиня Анки-Пугос стала восприниматься как Богородица. А Богородица, в свою очередь, оказалась наделенной функцией ясновидения. Это произошло потому, что в хантыйской среде были уважаемы женщины, которые по сновидениям предсказывали будущее.

В настоящее время традиционные ритуалы отправляют в основном только лица самого старшего возраста. Лучше всего сохранились обряды погребального комплекса и все то, что связано со здоровьем и личным благополучием. Отсутствие общественных культовых мест для пожилых людей компенсируется наличием индивидуальных. И далеко не все среди хантов встали на позиции атеизма по той причине, что он полностью разрушает привычную для них систему взглядов. Одновременно идет поиск компромиссов, которые поддерживают контакт прошлого с настоящим и сохраняют психологическую устойчивость индивида. Например, молодой охотник с реки Пим рассказывал, что раньше люди были неграмотные и верили, будто мамонт, который живет под водой, может проглотить целый пароход. Сам охотник в это не верил, но допускал, что мамонт может перевернуть лодку. Действительно, не только у этого человека, но и у других очень устойчивы представления о живущем в воде чудовище-мамонте, рога-бивни которого находят по сей день в береговых отложениях. Однако религиозными эти представления можно назвать лишь с большой натяжкой, и параллели им легко найти в современном так называемом «цивилизованном» мире.

История хантыйского шаманства не поддается расшифровке, несмотря на старания венгерских, финских и советских ученых. Ясно лишь одно: когда Сибирь была присоединена к Русскому государству, да и в последующие времена шаманство у разных народов этого обширного края было развито в разной степени. Его наиболее развитые формы, включая богатый костюм, сложную символику деталей и рисунков, длительный обряд камлания и разные способы приобретения шаманского дара, многие исследователи наблюдали у народов Алтая, Нижнего Амура, тунгусов, но только не у хантов.

В лексиконе хантов есть термин для обозначения человека, который бьет в бубен, созывает духов-помощников и лечит больного. Этот термин - ел, ел-та-ку (у северных хантов чертан-ку, терден-хой), что буквально означает «ворожит человек». «Ела!» - не то просят, не то приказывают люди, собравшиеся вечером у костра возле жилища шамана. «Поворожи!» - так это звучит на русском языке. И шаман должен выполнить их просьбу. А если не выполнит, то его собственные духи-помощники, которые под видом зверей, птиц и букашек беспрекословно подчиняются и разбегаются в поисках души, вдруг выходят из повиновения и хлещут своего хозяина по лицу ремнями, царапают когтями.

Нелегко шаману отказаться от своего призвания. Стоит хотя бы раз отвернуться от духов, прогнать их, как придет их еще больше. Они будут являться во сне, заглядывать в окна, красть пищу, вернее, не саму ее, а то, что насыщает едока, - дух пищи. Избранник будет недосыпать, недоедать и, наконец, умрет. Уж лучше согласиться!

Вот это и есть одна из особенностей хантыйского шаманства. У других народов шаман повелевает людьми, т. е. стоит над обществом, а здесь он сам находится под контролем общества. Хантыйский шаман занимался охотой, рыбной ловлей и вообще обеспечивал полностью себя сам. Никаких привилегий: на медвежий праздник - наряду с другими, на похороны - наряду с другими, а после камлания получал лишь небольшой подарок в виде кисета, рубахи, трубки. Не то что у алтайцев, где одно камлание стоило чуть ли не стада баранов. Отсюда и роль, вес, место хантыйского шамана: он не носитель идеологии общества, а скорее отражатель ее. Да и об идеологии говорить здесь надо с известной осторожностью, так как это понятие относится к обществу социально расчлененному. О каком же расслоении можно говорить, если шаманы работали наряду со всеми? Поэтому историки-первобытники чаще пользуются терминами «мировоззрение», «миропонимание» и т. д.

Основной обязанностью шамана было лечение: различные состояния человека объясняются состоянием его души и действиями всевозможных духов. Общество находит особых лиц, которые якобы видят духов, невидимых для прочих людей. Они и становятся посредниками между людьми и духами.

Северные ханты полагали, что излечивает местный дух - Вежакорский Старик, а шаман может лишь перевести его слова людям и указать, какую жертву просит этот старик. В других местах, например на Вахе, шаманство было развито больше, поэтому упомянутый нами Муйт-ики имел возможность общаться с шаманом, который улетал сам (вернее, душа) к богу Торуму.

Своеобразной категорией были лица исылта-ку. Своими фокусами они могли заставить людей плакать, почему и получили такое необычное название. Рассказывают, что они могли проколоть себя насквозь, вскрыть живот и достать кишечник, поймать на лету стрелу и ружейную пулю. Такое умение позволяло им лечить многие болезни. «Вскрыв» живот пациенту, исылта-ку якобы удалял причину болезни: показывал больному извлеченного духа - носителя болезни в виде червяка или чего-то в этом роде. Носителя болезни он немедленно съедал, потому что все духи считались бессмертными и могли быть уничтожены только шаманом…

Много еще остается белых пятен в тысячелетней истории хантов, но ее основные вехи в науке все-таки обозначены.

Хантыйская земля сегодня - это страна контрастов. Здесь есть такие места, где, как и много столетий назад, охотник в спокойном сосредоточении читает замысловатую вязь собольих следов. Здесь время сохраняет свой прежний темп. Но в отдельных местах от хантыйской культуры не осталось и следа. Там на охотничьих угодьях высятся буровые вышки, а на местах рыболовных запоров установлены мощные дренажные системы. Многое из того, что являлось необходимой частью бытия, из чего состояла культура в целом, ушло безвозвратно. Кое-что уходит прямо на наших глазах…

Манси как этнос сложился в результате слияния племен уральской неолитической культуры, угорских и индоевропейских племен, двигавшихся через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне.

Первоначально манси были расселены на Южном Урале и его западных склонах, но под влиянием коми и русских (XI-XIV века) переселились в Зауралье. К концу XVII века количество русских превышало здесь число коренного населения. Манси постепенно переселялись на север и восток, часть их была ассимилирована.

Основные традиционные занятия - охота и рыболовство, у части манси оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой, некоторые выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Охота была мясная (олень, лось, боровая и водоплавающая птица) и пушная, имевшая в значительной степени товарный характер. Из пушных зверей на первом месте стояла белка, в прошлом соболь. В верховьях рек Лозьва, Северная Сосьва и Ляпин, где была возможность уйти для летнего выпаса в горы на Урал, основным занятием было оленеводство, сложившееся в XVIII веке под влиянием ля-пинских ненцев. Количество оленей было невелико, их использовали в транспортных целях.

В 1923 году территория манси вошла в Тобольский административный округ Уральской области. В 1930 году был образован Остяко-Вогульский (с 1940 - Хантымансийский) национальный (с 1977 года - автономный) округ. Коллективизация 1930-х годов и особенно кампания 1950-1960-х годов по укрупнению поселков манси сильно отразились на состоянии их национальной культуры.

Традиционная женская одежда - платье на кокетке, халат хлопчатобумажный или суконный, зимой сахи - двойная меховая шуба. Одежда была богато украшена бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина (как и у хантов) закрывала лицо в присутствии мужчин -старших родственников мужа (свекре, старшем брате, дяде и др.) или зяте (обычай избегания). Мужчины надевали рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Верхняя одежда из сукна или оленьих шкур - глухая с капюшоном (малица, гусь).

Традиционной пищей служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.

Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является медвежий праздник. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни, благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая - начале июня отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.

В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные. Священные жанры чаще всего исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.

Наиболее раннее известие о хождении новгородцев в Югру относится к 1032 году. В XI веке Новгород достаточно прочно овладел Печорским путем в Югорскую землю, а в конце века русские уже побывали за Уральским хребтом.

Поездки новгородцев в Югру продолжались и в XII веке. В это время население Югры платило новгородцам дань (в летописях она обычно называлась «югорщиной») в виде звериных шкур, «рыбьего зуба» (моржового клыка), а также «узорочья» (вероятно, различных украшений). Примерно с 1264 года Югорская земля официально числится в числе новгородских волостей, как это устанавливается из договорных! грамот между новгородцами и новгородскими князьями. Из одного летописного сообщения видно, что новгородцы побывали «по Оби реки до моря» в 1365 году.

Трудность пути из Поморья на Обь, суровые климатические условия часто заставляли поморов зимовать в Сибири. Некоторая часть русских торговых и промышленных людей жила там не одну зиму. Поэтому строились не только простые зимовья, а острожки, пригодные для длительного и безопасного житья. Подобные острожки были своеобразными местами торга, где шел обмен русских товаров на «остяцкую и самоядскую руку» и производилась закупка сибирской пушнины.

Постоянное общение с жителями Северо-Западной Азии привело к тому, что русские промышленные люди стали использовать для езды оленей и собак, заимствовали приемы охоты, практикуемые нерусскими жителями. В свою очередь привозимые русскими железные изделия (наконечники стрел, ножи, топоры и др.) помогали сибирскому населению совершенствовать приемы охоты, рыбной ловли и морского промысла. Длительное общение русских со своими северо-восточными соседями приводило к тому, что среди промысловиков, ездивших в Зауралье, появились умеющие говорить на самодийском и угорском языках. В свою очередь самодийцы и угры овладевали русской разговорной речью.

Со времени покорения Новгорода и включения его в состав централизованного Русского государства (1487 год) заботу о сношениях с Югрой, о развитии и укреплении экономических и культурных связей русского народа с Сибирью, а также охрану государственных интересов берет на себя Москва - центр Русского государства (ибо это было очень выгодно материально). В XV-XVI веках очаги русской народной культуры возникают в Печорском крае, где появляется ряд сел и слободок (Ижемская, Усть-Цилемская, Пустозерск и др.), население которых налаживает торговлю с самоедами, остяками и вогулами.

Из книги Покорение Сибири. От Ермака до Беринга автора Ципоруха Михаил Исаакович

Судьба древних манси и хантов Эпоха великого переселения народов, в первую очередь движение гуннских племен на запад из Центральной Азии в Среднюю Азию, а затем на Волгу и далее в Западную Европу, в какой-то степени отразилась на жизни племен лесного Прииртышья и Нижнего

Из книги Кто прячет правду о гибели группы Дятлова автора Ко Наталья

Глава 4. Манси не виноваты От Ивделя километрах в 150 на север в поселке Ушма живет племя манси, человек шестьдесят. В 1959 году их предки первыми попали под подозрение в убийстве туристов. В те времена охотники-манси промышляли в районе горы Холатчахль и, по версии следствия,

Из книги Тайная родословная человечества автора Белов Александр Иванович

Ханты и манси готовятся к отражению атаки больших комаров В зоне контакта европеоидов и моноголоидов традиционно выделяют две малые расы: уральскую и южносибирскую.Уральская малая раса распространена в Приуралье, Зауралье и частично на севере Западной Сибири. Цвет кожи

Из книги Археологические путешествия по Тюмени и ее окрестностям автора Матвеев Александр Васильевич

ДРЕВНЯЯ РОДИНА ЮЖНЫХ МАНСИ Святилище Песьянка Вернувшись из экспедиции, мы обсуждали с коллегами результаты полевых работ, новые открытия. В числе прочих новостей я узнала, что очень удачный сезон нынче у С. Г. Пархимовича, обнаружившего вместе со своим товарищем И. А.

автора

Манси Самоназвание (Т.) m????, (Пел.) m???, (С) ma??i восходит вместе с самоназванием венгров magyar и хантыйским названием фратрии (Вах) m??t? и др. к ПУг. этнониму *ma??? / *m???? (этимологию см. выше, в разделе о венграх). Внешнее название - нем. Wogule и др. восходят к рус. вогул, которое, как и

Из книги Введение в историческую уралистику автора Напольских Владимир Владимирович

Ханты Самоназвание (С) ??nti, (Ю) ??nt?, (В) k?nt?? ja? (ja? - «народ») восходит, наряду с манс. (Т.) kh??nt, (С) ???nt (Пел.) kh?nt «войско, армия», венг. had «войско», ф. kunta «община» и др. восходит к ПФУ *kunta «община, сообщество, объединение». Помимо этого этнонима разные группы хантов используют в

(10, 9 тысячи человек, 2010) Тюменской области (11, 6 тысячи). Манси расселены в бассейне реки Оби (главным образом по левым ее притокам - рекам Конда, Северная Сосьва, а также в районе города Березова); часть манси живет среди русского населения в Свердловской области. Всего в Российской Федерации 12, 2 тысячи человек (2010). Манси говорят на мансийском языке (финно-угорская группа урало-юкагирской семьи языков), многие говорят только на русском языке. Мансийский язык считают родным около 60% манси.

Мансийская письменность существует с 1931 года на основе латинского, а с 1937 года на основе кириллического алфавита, литературный язык развился на основе на сосьвинского диалекта. Выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским, верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Язык и традиционная культура сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) манси.

Как этническая общность манси сложились, вероятно, в первом тысячелетии нашей эры в процессе слияния пришедших с юга угров с древними племенами охотников и рыболовов таежного Зауралья. Манси родственны хантам. С хантами их объединяет общее название - обские угры (в отличие от венгров - дунайских угров). В письменных источниках они известны с 11 века под именем «югры» (вместе с хантами), а с 14 века - под именем «вогулы». С начала 17 века манси считались православными, но сохраняли различные дохристианские верования (в том числе родовой культ, шаманизм). Основные занятия: рыболовство, охота, частично оленеводство, а также земледелие, скотоводство и пушное звероводство.

Следы слияния культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов в культуре народа сохранились вплоть до 21 века. Некогда манси жили на Урале и его западных склонах, но с появлением в тех местах коми и русских, в 11-14 веках переселились в Зауралье. В 18 веке манси формально были обращены в христианство.

Традиционная культура носит типично таежный облик. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой, выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Охота была пушная и мясная. Пушная охота (белка, соболь) носила товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые распространились в 18 веке, долгое время использовали луки и стрелы.

Рыбу ловили с помощью различных ловушек, заграждений, сетей. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина, где летом в горах можно было выпасать оленей, манси занимались оленеводством. Оленей было немного, и их использовали преимущественно в транспортных целях. Поселения манси (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными (весенние, летние, осенние). Они обычно насчитывали до десяти домов с постройками, располагавшихся по берегу реки. Как правило, селения находились на расстоянии дня пути друг от друга. Основной тип жилища - срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента.

Традиционная женская одежда - платье на кокетке, хлопчатобумажный или суконный халат, зимой сахи - двойная меховая шуба. Одежда была богато орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина закрывала лицо в присутствии мужчин - старших родственников мужа или зятя (обычай избегания). Мужчины носили рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Глухая с капюшоном верхняя одежда (малица, гусь) шилась из сукна или оленьих шкур.

Обычная пища манси - рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.

Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (жена уходила в семью мужа), сохранялись также явления пережиточной матрилокальности (какое-то время муж мог жить в семье жены). По традиционным религиозным представлениям манси верят в существование у человека нескольких душ: пяти - у мужчин, четырех - у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Сакральное значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих обрядах.

Мифологическая картина мира делится на три яруса. На верхнем располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На среднем ярусе - Земле - живут люди. Нижний ярус - подземный мир темных и злых сил. Наиболее значительный праздник у манси - медвежий. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. В конце мая - начале июня отмечали праздник рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). Оленеводы почитали Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.

В мансийском песенном фольклоре выделяются священные и обыденные жанры. Священные песни исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение было приурочено к праздникам и ритуалам. Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов. Шаманские напевы сопровождались ударами в бубен.

Эпический музыкальный фольклор включает мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические песни - о подвигах героев, песенные вставки в сказках. Эпические песни могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой лютне. Лирическая музыка представлена песенными импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.